یادداشت

همبستگی [ ویرایش ]

از اواخر دهه 1970 تا اوایل 1990 ، بسیاری از آمریکایی ها به طور طبیعی تصور می کردند که عزت نفس دانش آموزان به عنوان یک عامل مهم در نمرات کسب شده در مدرسه ، در روابط با همسالان خود و در موفقیت های بعدی آنها در زندگی عمل می کند. به بر اساس این فرض ، برخی از گروه های آمریکایی برنامه هایی را ایجاد کردند که هدف آنها افزایش عزت نفس دانش آموزان بود. تا دهه 1990 ، تحقیقات کمی در این زمینه انجام شد.

تحقیقات انجام شده از آن زمان تاکنون مفروضات قبلی را تأیید نکرده است. تحقیقات اخیر نشان می دهد که افزایش عزت نفس دانش آموزان به خودی خود تأثیر مثبتی بر نمرات ندارد. روی باومیستر نشان داده است که افزایش عزت نفس به تنهایی می تواند نمرات را کاهش دهد. [94] [95] رابطه شامل عزت نفس و نتایج تحصیلی به این معنا نیست که عزت نفس بالا به نتایج تحصیلی بالا کمک می کند. این بدان معناست که عزت نفس بالا ممکن است در نتیجه عملکرد تحصیلی بالا به دلیل متغیرهای دیگر تعاملات اجتماعی و رویدادهای زندگی که بر این عملکرد تأثیر می گذارد ، انجام شود. [5]

"تلاش مدافعان محترم برای تشویق به غرور در دانش آموزان صرفاً به دلیل منحصر به فرد بودن آنها به عنوان انسان ، اگر احساسات رفاه با خوشبختی همراه نباشد ، شکست خواهد خورد. تنها زمانی است که دانش آموزان در تلاشهای شخصی معنی دار برای آنها می توانند به طور موجهی افتخار کنند که اعتماد به نفس افزایش می یابد ، و این اعتماد به نفس رو به رشد است که به نوبه خود دستاوردهای بیشتری را ایجاد می کند. " [96]

عزت نفس بالا با شادی خود گزارش شده ارتباط بالایی دارد. این که آیا این یک رابطه علی است یا خیر ، ثابت نشده است. [5] رابطه بین عزت نفس و رضایت از زندگی در فرهنگ های فردگرا قوی تر است. [97]

علاوه بر این ، عزت نفس با بخشش در روابط نزدیک ارتباط دارد ، زیرا افرادی که عزت نفس بالایی دارند نسبت به افرادی که اعتماد به نفس پایینی دارند ، بخشنده تر خواهند بود. [98]

عزت نفس بالا مانع از سیگار کشیدن ، نوشیدن ، مصرف مواد مخدر یا انجام رابطه جنسی زود هنگام کودکان نمی شود. [5] یک استثنا این است که عزت نفس بالا شانس پرخوری را در زنان کاهش می دهد. [5]

علوم اعصاب [ ویرایش ]

در تحقیقی که در سال 2014 توسط روبرت اس چاوز و تاد اف هیترتون انجام شد ، مشخص شد که عزت نفس با اتصال مدار پیش از رحم ارتباط دارد . مسیر پیش قدام ، قشر پیش پیشانی داخلی را که با خودشناسی در ارتباط است ، به مخطط شکمی شکمی متصل می کند ، که با احساس انگیزه و پاداش سروکار دارد . مسیرهای تشریحی قوی تر با عزت نفس بلند مدت بیشتر در ارتباط است ، در حالی که ارتباط عملکردی قوی تر با عزت نفس کوتاه مدت بالاتر ارتباط دارد. [99]

انتقاد و مجادله [ ویرایش ]

روانشناس آمریکایی آلبرت الیس در موارد متعددی از مفهوم عزت نفس به عنوان اساساً خود شکست دهنده و در نهایت مخرب انتقاد کرد. [100] اگرچه تمایل و گرایش بشر به درجه بندی ذاتی را ذاتی می داند ، اما فلسفه عزت نفس را غیرواقعی ، غیر منطقی و مخرب خود و اجتماعی- که اغلب بیشتر از فایده آسیب می رساند- نقد کرده است. وی با زیر سوال بردن مبانی و مفید بودن قدرت تعمیم یافته نفس ، ادعا کرده است که عزت نفس مبتنی بر مفروضات تعریفی دلخواه و تفکرات بیش از حد تعمیم یافته ، کمال گرا و عظمت آمیز است . [100]وی با اذعان به اینکه رتبه بندی و ارزش گذاری رفتارها و ویژگی ها کارکردی و حتی ضروری است ، رتبه بندی و ارزش گذاری برای کل و خود انسان ها را غیر منطقی و غیر اخلاقی می داند. به گفته وی ، جایگزین سالم تری برای عزت نفس ، پذیرش بی قید و شرط خود و دیگری بدون قید و شرط ، پذیرش است . [101] رفتار درمانی هیجانی منطقی یک روان درمانی مبتنی بر این رویکرد است. [102]

"به نظر می رسد تنها دو مزیت عزت نفس بالا به وضوح نشان داده شده است ... اول ، این ابتکار عمل را افزایش می دهد ، احتمالاً به این دلیل که باعث ایجاد اعتماد به نفس می شود. افرادی که عزت نفس بالایی دارند مایلند بیشتر بر اساس باورهای خود عمل کنند ، آنچه آنها معتقدند ، برای نزدیک شدن به دیگران ، برای به خطر انداختن تعهدات جدید. (این متأسفانه شامل تمایل بیشتر برای انجام کارهای احمقانه یا مخرب است ، حتی وقتی که دیگران در برابر آنها توصیه می کنند.) ... همچنین می تواند مردم را به نادیده گرفتن توصیه های معقولانه سوق دهد. آنها سرسختانه وقت و پول خود را برای اهداف ناامید کننده هدر می دهند " [103]

تلاش های غلط [ ویرایش ]

برای افرادی که اعتماد به نفس پایینی دارند ، هرگونه محرک مثبت باعث عزت نفس موقت می شود. بنابراین ، دارایی ، رابطه جنسی ، موفقیت یا ظاهر فیزیکی باعث ایجاد عزت نفس می شود ، اما این پیشرفت در بهترین حالت زودگذر است. [104] چنین تلاش هایی برای افزایش عزت نفس فرد با محرک های مثبت ، الگوی "رونق یا رکود" را ایجاد می کند. "تمجید و بازخورد مثبت" باعث افزایش می شود ، اما نیم تنه به دنبال فقدان چنین بازخوردی است. برای فردی که "عزت نفس او مشروط است" ، موفقیت "خیلی شیرین نیست" ، اما "شکست بسیار تلخ است". [78]

به عنوان خودشیفتگی [ ویرایش ]

رضایت از زندگی ، شادی ، عملکردهای رفتاری سالم ، اثربخشی درک شده و موفقیت و سازگاری تحصیلی با داشتن سطح بالایی از عزت نفس همراه است (هارتر ، 1987 ؛ هوبنر ، 1991 ؛ لیپشیتز-الهاوی و ایتزاکی ، 2005 ؛ رومبرگر 1995 ؛ سوئنسون و پرلو ، 2005 ؛ یارچسکی و ماهون ، 1989). [105] : 270 با این حال ، یک اشتباه رایج این است که فکر می کنیم دوست داشتن خود لزوماً معادل خودشیفتگی است ، در مقابل مثلاً آنچه اریک اریکسون از آن به عنوان "عشق پس از خودشیفتگی نفس" یاد می کند. [106]افرادی که دارای عزت نفس سالم هستند ، خود را بدون قید و شرط می پذیرند و به خوبی و عیب های خود اعتراف می کنند ، اما با وجود همه چیز ، می توانند به دوست داشتن خود ادامه دهند. در narcissists، در مقابل، یک "عدم اطمینان در مورد ارزش خود را افزایش ... هاله محافظ خود، اما اغلب کاملا جعلی، از می دهد بزرگ نمایی " [107]  - تولید کلاس "از narcissists، یا افرادی که بسیار بالا، اما ناامن ، عزت نفس ... با هر قسمت جدید تحسین یا طرد اجتماعی در نوسان است. " [2] : 479

بنابراین خودشیفتگی را می توان نشانه ای از عزت نفس بنیادین پایین ، یعنی فقدان عشق به خود دانست ، اما اغلب با "افزایش شدید عزت نفس" بر اساس " مکانیسم دفاعی انکار با جبران بیش از حد" همراه است. [108] "عشق آرمانی به خود ... بخشی از او را رد کرد" که او را تحقیر می کند - "این کودک کوچک مخرب" [109] در درون. در عوض ، خودشیفته بر فضیلت آنها در حضور دیگران تأکید می کند ، فقط برای این که سعی کند خود را متقاعد کند که آنها فردی ارزشمند هستند و سعی کند از احساس شرمندگی به خاطر اشتباهات خود دست بکشد. [15] از این قبیل "افرادی که دارای دیدگاه های غیر واقعی از خود هستند ، که ممکن است به ویژه ناپایدار بوده و در برابر اطلاعات منفی بسیار آسیب پذیر باشند ، ...[2] : 126

همچنین ببینید [ ویرایش ]

• اذعان

• تصویر بدن
• افسردگی بالینی
• اثر دانینگ – کروگر
• اختلال خوردن
• صلاحیت احساسی
• ترس از ارزیابی منفی
• تله گمراهی
• خجالت مربوط به سلامتی
• غرور
• هویت
• منتقد درونی
• پشتیبانی نامرئی
• قانون ژانت
• لیست ترفندهای اعتماد به نفس
• سوگیری خوش بینی
• طرح کلی از خود
• اثر اعتماد بیش از حد
• منفعل بودن
• تأیید خود
• خودآگاهی
• خود افزایی
• عملکردهای عزت نفس
• بی ثباتی عزت نفس
• نظریه نگهداری خودارزیابی
• تصویر از خود
• کمرویی
• اضطراب اجتماعی
• هراس اجتماعی

انواع [ ویرایش ]

بالا [ ویرایش ]

هرم مزلو .

افراد دارای سطح اعتماد به نفس سالم: [50]

• قاطعانه به ارزشها و اصول خاصی اعتقاد دارید و آماده دفاع از آنها حتی در هنگام یافتن مخالفت و احساس امنیت کافی برای تغییر آنها در پرتو تجربه هستید. [15]
• قادرند بر اساس آنچه فکر می کنند بهترین انتخاب است عمل کنند ، به قضاوت خود اعتماد داشته باشند و وقتی دیگران از انتخاب خود خوششان نمی آید احساس گناه نکنند. [15]
• زمان خود را از دست ندهید و بیش از حد در مورد آنچه در گذشته اتفاق افتاده و همچنین در مورد آنچه در آینده ممکن است رخ دهد ، از دست ندهید. آنها از گذشته درس می گیرند و برای آینده برنامه ریزی می کنند ، اما در زمان حال به شدت زندگی می کنند. [15]
• به توانایی خود برای حل مشکلات اعتماد کامل داشته باشید ، بدون شک و تردید پس از شکست ها و مشکلات. آنها در صورت نیاز از دیگران کمک می خواهند. [15]
• در حالی که تفاوت ها را در برخی از استعدادها ، اعتبار شخصی یا وضعیت مالی قبول می کنند ، خود را از نظر کرامت با دیگران به جای اینکه پست یا برتر بدانند. [15]
• درک کنید که آنها برای دیگران ، حداقل برای کسانی که با آنها دوستی دارند ، یک شخص جالب و ارزشمند هستند. [15]
• در برابر دستکاری مقاومت کنید ، تنها در صورتی که مناسب و مناسب به نظر برسد با دیگران همکاری کنید. [15]
• احساسات و انگیزه های درونی مختلف ، مثبت یا منفی را بپذیرید و بپذیرید و این انگیزه ها را در صورت انتخاب دیگران به دیگران نشان دهید. [15]
• قادر به لذت بردن از فعالیتهای متنوع هستند. [15]
• نسبت به احساسات و نیازهای دیگران حساس هستند ؛ به قوانین عمومی پذیرفته شده احترام بگذارید و از هیچ حق و تمایلی برای پیشرفت با هزینه دیگران ادعا نکنید. [15]
• می تواند در جهت یافتن راه حل و ابراز نارضایتی بدون تحقیر خود یا دیگران در هنگام بروز چالش ها تلاش کند. [51]

ایمن در مقابل دفاعی [ ویرایش ]

یک فرد می تواند عزت نفس بالایی داشته باشد و آن را با اعتماد به نفس در جایی حفظ کند که برای حفظ دیدگاه مثبت خود به اطمینان خاطر از دیگران احتیاج ندارد ، در حالی که دیگران با عزت نفس دفاعی بالا همچنان ممکن است ارزیابی های مثبت خود را در مقیاس روزنبرگ گزارش دهند. عزت نفس بالا انجام می دهند ؛ با این حال ، دیدگاه های مثبت آنها نسبت به انتقاد شکننده و آسیب پذیر است. افراد دارای عزت نفس بالا ، تردیدها و ناامنی های ناخودآگاه خود را درونی می کنند و باعث می شود در برابر هرگونه انتقادی که دریافت می کنند واکنش منفی نشان دهند. این افراد برای حفظ احساس ارزش خود ، نیاز به بازخورد مثبت مداوم از سوی دیگران دارند. لزوم ستایش مکرر می تواند با رفتارهای متکبرانه ، متکبرانه یا گاهی حتی احساسات تهاجمی و خصمانه نسبت به هرکسی که ارزش خود را زیر س questionsال می برد همراه باشد ،[52] [53]

مجله روانشناسی تربیتی انجام یک مطالعه که در آن یک نمونه از 383 دانشجوی مقطع کارشناسی مالزی شرکت در استفاده کار یکپارچه یادگیری برنامه (WIL) در سراسر پنج دانشگاه دولتی برای تست ارتباط بین عزت نفس و دیگر ویژگی های روانی مانند خودکارآمدی و خود -confidence . نتایج نشان داد که عزت نفس با اعتماد به نفس و خودکارآمدی رابطه مثبت و معناداری دارد زیرا دانشجویانی که عزت نفس بالاتری دارند عملکرد بهتری در دانشگاه نسبت به افرادی که عزت نفس پایین تری دارند ، داشته اند. نتیجه گرفته شد که موسسات آموزش عالی و کارفرمایان باید بر اهمیت توسعه عزت نفس دانشجویان کارشناسی تاکید کنند. [54]

خودشیفتگی ضمنی ، صریح ، خودشیفتگی و تهدید [ ویرایش ]

عزت نفس ضمنی به تمایل فرد برای ارزیابی مثبت یا منفی خود به صورت خودجوش ، خودکار یا ناخودآگاه اشاره دارد. این با عزت نفس صریح در تضاد است ، که مستلزم ارزیابی خودآگاهانه و بازتابی است. هم عزت نفس صریح و هم عزت نفس ضمنی زیرگونه هایی از عزت نفس مناسب هستند.

خودشیفتگی گرایشی است که مردم ممکن است داشته باشند و نشان دهنده عشق بیش از حد به خود باشد. این ویژگی با نگاهی متورم به ارزش خود مشخص می شود. افرادی که در معیارهای خودشیفتگی نمره بالایی می گیرند ، آزمایش 40 یا 40 مورد رابرت راسکین ، احتمالاً با عبارت هایی مانند "اگر من بر جهان حکومت می کردم ، مکان بسیار بهتری بود" را درست انتخاب می کردند. [55] بین خودشیفتگی و عزت نفس فقط یک رابطه متوسط ​​وجود دارد. [56] به این معنا که یک فرد می تواند عزت نفس بالایی داشته باشد اما خودشیفتگی پایینی داشته باشد یا بتواند فردی مغرور و منفور باشد و عزت نفس بالا و خودشیفتگی بالایی کسب کند. [57]

خودخواهی تهدید شده به عنوان پاسخی به انتقاد است که نفس خودشیفته ها را تهدید می کند. آنها اغلب به شیوه ای خصمانه و تهاجمی واکنش نشان می دهند. [14] [58] [59]

کم [ ویرایش ]

عزت نفس پایین می تواند ناشی از عوامل مختلفی باشد ، از جمله عوامل ژنتیکی ، ظاهر یا وزن ظاهری ، مسائل مربوط به سلامت روان ، وضعیت اقتصادی اجتماعی ، تجربیات عاطفی قابل توجه ، انگ اجتماعی ، فشار همسالان یا قلدری . [60]

فردی با عزت نفس پایین ممکن است برخی از ویژگی های زیر را نشان دهد: [61]

• سنگین انتقاد از خود و نارضایتی. [15]
• حساسیت بیش از حد به انتقاد با کینه نسبت به منتقدان و احساس حمله. [15]
• بلاتکلیفی مزمن و ترس مبالغه آمیز از اشتباهات. [15]
• اراده بیش از حد برای جلب رضایت و عدم تمایل به نارضایتی از هیچ خواهشی. [15]
• کمال گرایی ، که در صورت دستیابی به کمال نمی تواند منجر به سرخوردگی شود. [15]
• احساس گناه روان رنجور ، تمرکز یا بزرگنمایی در مورد اشتباهات گذشته. [15]
• دشمنی شناور و حالت دفاعی و تحریک پذیری عمومی بدون هیچ دلیل نزدیک. [15]
• بدبینی و نگرش کلی منفی [15]
• حسادت ، کینه توزی یا کینه عمومی. [15]
• شکست های موقت را شرایط دائمی و غیرقابل تحمل می داند. [51]

افرادی که عزت نفس پایینی دارند تمایل دارند نسبت به خود انتقاد داشته باشند. برخی از آنها هنگام ارزیابی ارزش خود بستگی به تأیید و ستایش دیگران دارند. دیگران ممکن است میزان رضایت خود را از نظر موفقیت ها اندازه گیری کنند: دیگران در صورت موفقیت خود را می پذیرند اما در صورت شکست نمی پذیرند. [62] افرادی که از عزت نفس پایین مزمن رنج می برند ، بیشتر در معرض ابتلا به اختلالات روان پریشی هستند. و این رفتار با ایجاد علائم روان پریشی نیز ارتباط تنگاتنگی دارد. [63] [64] [65] [66] [67] [68] [69] [70]

سه حالت [ ویرایش ]

این طبقه بندی پیشنهاد شده توسط مارتین راس [71] سه حالت عزت نفس را در مقایسه با "شاهکارها" ( افتخارات ، افتخارات ، فضیلت ها ) و "ضد شئونات" ( شکست ، خجالت ، شرم و غیره) افراد متمایز می کند . [4] [72]

خرد شده [ ویرایش ]

فرد خود را ارزشمند یا دوست داشتنی نمی داند. آنها ممکن است در شکست ، یا شرم غرق شوند ، یا خود را چنین ببینند ، و "ضد شاهکار" خود را نام ببرند. به عنوان مثال ، اگر آنها تصور کنند که بیش از یک سن خاص یک ضد شاهکاری است ، خود را با نام ضد شاهکار خود تعریف می کنند و می گویند "من پیر شده ام". آنها اعمال و احساساتی مانند ترحم ، توهین به خود را بیان می کنند و ممکن است در غم خود فلج شوند. [71] [73]

آسیب پذیر [ ویرایش ]

به طور کلی فرد دارای تصویری مثبت از خود است. با این حال ، عزت نفس آنها نیز در معرض خطر احتمالی یک شاهکار قریب الوقوع (مانند شکست ، خجالت ، شرم ، بی اعتبار کردن) آسیب پذیر است ، در نتیجه ، آنها اغلب عصبی هستند و به طور منظم از مکانیسم های دفاعی استفاده می کنند. [73] یک مکانیسم حفاظتی معمولی از افرادی که دارای عزت نفس آسیب پذیر هستند ممکن است شامل اجتناب از تصمیم گیری باشد. اگرچه چنین افرادی ممکن است از نظر ظاهری اعتماد به نفس بالایی از خود نشان دهند ، اما واقعیت نهفته در آن ممکن است دقیقاً برعکس باشد: اعتماد به نفس ظاهری نشان دهنده ترس شدید آنها از ضد شاهکاری ها و شکنندگی عزت نفس آنهاست. [4]آنها همچنین ممکن است سعی کنند دیگران را سرزنش کنند تا از تصویر خود در برابر موقعیت هایی که آن را تهدید می کند محافظت کنند. آنها ممکن است از مکانیزم های دفاعی استفاده کنند ، از جمله تلاش برای باخت در بازی ها و سایر مسابقات به منظور محافظت از تصور خود از خود با جداسازی عمومی از نیاز به پیروزی ، و اعلام استقلال از پذیرش اجتماعی که ممکن است عمیقا آن را بخواهند. در این ترس عمیق از عدم پذیرش توسط همسالان فرد ، آنها با تصمیم گیری های خطرناک انتخاب های ضعیف زندگی را انجام می دهند. [72] [73]

قوی [ ویرایش ]

افرادی که دارای عزت نفس قوی هستند دارای تصویری مثبت از خود و قدرت کافی هستند تا بدخواهی ها عزت نفس آنها را زیر پا نگذارد. ترس آنها از شکست کمتر است. این افراد متواضع ، شاداب به نظر می رسند ، و این قدرت خاصی را نشان می دهد که به افتخارات خود مباهات نکنند و از ضد پاداش ها نترسند. [72] [73] آنها قادرند با تمام وجود برای رسیدن به اهداف خود بجنگند ، زیرا اگر همه چیز اشتباه پیش رود ، عزت نفس آنها تحت تأثیر قرار نمی گیرد. آنها می توانند اشتباهات خود را دقیقاً به این دلیل تصور کنند که خودشان قوی هستند ، تصدیق می کنند و این تصدیق به تصویر خود آنها آسیب نمی رساند یا بر آنها تأثیر نمی گذارد. [73] آنها با ترس کمتر از دست دادن اعتبار اجتماعی و با شادی و رفاه عمومی بیشتر زندگی می کنند. [73] با این حال ، هیچ نوع عزت نفس غیرقابل تخریب نیست ، [ نیاز به ذکر منبع ] و با توجه به شرایط یا شرایط خاص زندگی ، می توان از این سطح به هر نوع دیگری از عزت نفس سقوط کرد. [71] [73]

مشروط علیه غیر احتمالی [ ویرایش ]

بین عزت نفس مشروط (یا مشروط [74] ) و غیر احتمالی (یا بدون قید و شرط [75] ) تمایز قائل می شویم.

عزت نفس احتمالی از منابع خارجی گرفته می شود ، مانند آنچه دیگران می گویند ، موفقیت یا شکست فرد ، شایستگی فرد ، [76] یا عزت نفس مشروط به روابط .

بنابراین ، عزت نفس احتمالی با بی ثباتی ، عدم اطمینان و آسیب پذیری مشخص می شود. افرادی که دارای عزت نفس غیرقابل پیش بینی نیستند "مستعد جستجوی بی وقفه ارزش خود هستند". [77] با این حال ، از آنجا که پیگیری عزت نفس احتمالی بر اساس دریافت تأیید است ، محکوم به شکست است ، زیرا هیچ کس دائماً تأیید نمی کند و عدم تأیید اغلب افسردگی را برمی انگیزد. علاوه بر این ، ترس از عدم پذیرش مانع فعالیتهایی می شود که در آنها شکست ممکن است. [78]

"شجاعت بودن شجاعت پذیرش خود است ، علیرغم غیرقابل قبول بودن ... این آموزه پائولین-لوتر در مورد" توجیه با ایمان "است." پل تیلیچ [79]

عزت نفس غیرمحتمل واقعی ، پایدار و محکم توصیف می شود. [80] این اعتقاد ناشی می شود که "دوره قابل قبولی است ، قبل از زندگی قابل قبول است ، از نظر هستی شناختی قابل قبول است". [81] اعتقاد به اینکه یک "هستی شناختی قابل قبول" است به این باور مقبولیت که یکی است "راه کارها هستند بدون احتمالی". [82] در این اعتقاد ، همانطور که پل تیلیچ ، الهی دان توضیح داده است ، مقبولیت بر اساس فضیلت یک شخص نیست. این پذیرش "با وجود گناه ما ، نه به این دلیل که گناهی نداریم" است. [83]

روانپزشک توماس هریس از Tillich برای بازی کلاسیک من خوب هستم-تو خوب هستی که به عزت نفس غیر احتمالی می پردازد. هریس "پذیرفتنی" تیلیچ را به زبان عامیانه OK ترجمه کرد ، اصطلاحی که به معنی "قابل قبول" است. [84] هریس گفت ، پیام مسیحی این نیست: "اگر می توانی خوب باشی" ؛ این عبارت "شما بدون قید و شرط پذیرفته شده اید" است. [85]

عزت نفس غیر احتمالی ایمن از این باور نشأت می گیرد که شخص از نظر وجودشناختی قابل قبول و پذیرفته شده است. [86]

اهمیت [ ویرایش ]

آبراهام مزلو اظهار می دارد که سلامت روانی امکان پذیر نیست مگر اینکه هسته اصلی شخص به طور اساسی مورد پذیرش ، محبت و احترام دیگران و شخص خود قرار گیرد. عزت نفس به افراد این امکان را می دهد که با اعتماد به نفس ، خیرخواهی و خوش بینی بیشتری با زندگی روبرو شوند و در نتیجه به راحتی به اهداف خود برسند و خود را تحقق بخشند. [87]

عزت نفس ممکن است افراد را متقاعد کند که سزاوار خوشبختی هستند. [87] درک این امر اساسی و مفید است ، زیرا توسعه عزت نفس مثبت باعث افزایش ظرفیت رفتار با دیگران با احترام ، خیرخواهی و حسن نیت می شود ، بنابراین روابط بین فردی غنی را ترجیح می دهد و از روابط مخرب اجتناب می کند. [87] برای اریش فروم ، عشق به دیگران و عشق به خود ما جایگزین نیستند. برعکس ، نگرش محبت نسبت به خود در همه کسانی که قادر به دوست داشتن دیگران هستند ، مشاهده می شود. عزت نفس به خلاقیت در محل کار اجازه می دهد و شرایط ویژه ای برای حرفه های تدریس است. [88]

خوزه ویسنته بونه ادعا می کند که اهمیت عزت نفس آشکار است زیرا عدم عزت نفس ، به گفته وی ، از دست دادن عزت دیگران نیست ، بلکه خود پس زدن است. بونت ادعا می کند که این مربوط به اختلال افسردگی اساسی است . [15] فروید همچنین ادعا کرد که افراد افسرده دچار "کاهش فوق العاده ای در احترام به خود ، فقر از نفس خود در مقیاس بزرگ شده اند ... او عزت نفس خود را از دست داده است". [89]

اصول یوگیاکارتا ، سند حقوق بین الملل حقوق بشر ، نگرش تبعیض آمیز نسبت به افراد دگرباش جنسی است که باعث می شود عزت نفس آنها در معرض نقض حقوق بشر از جمله قاچاق انسان قرار گیرد . [90] سازمان بهداشت جهانی توصیه در " خودکشی "، [91] منتشر شده در سال 2000، که تقویت اعتماد به نفس دانش آموزان را به کودکان و نوجوانان در برابر پریشانی های روانی و یأس محافظت مهم، آنها را قادر است برای مقابله به اندازه کافی با دشوار و استرس زا موقعیت های زندگی [92]

علاوه بر افزایش شادی ، عزت نفس بالاتر نیز با توانایی بهتر مقابله با استرس و احتمال بیشتر انجام کارهای دشوار نسبت به افرادی که اعتماد به نفس پایینی دارند ارتباط دارد. [93]

منبع

https://en.wikipedia.org/wiki/Self-esteem

نظریه ها [ ویرایش ]

بسیاری از نظریه های اولیه پیشنهاد می کردند که عزت نفس یک نیاز یا انگیزه اساسی انسان است . روانشناس آمریکایی آبراهام مزلو عزت نفس را در سلسله مراتب نیازهای انسانی خود قرار داد . او دو شکل متفاوت از "عزت" را توصیف کرد: نیاز به احترام دیگران در قالب شناخت ، موفقیت و تحسین و نیاز به احترام به خود در قالب عشق به خود ، اعتماد به نفس ، مهارت یا استعداد به [24]اعتقاد بر این بود که احترام دیگران نسبت به عزت نفس درونی شکننده تر است و به راحتی از بین می رود. به گفته مزلو ، بدون برآوردن نیاز به عزت نفس ، افراد به دنبال آن خواهند رفت و قادر به رشد و دستیابی به خود شکوفایی نخواهند بود. مازلو همچنین اظهار می کند که سالم ترین حالت عزت نفس "آن است که در احترامی که برای دیگران سزاوار آن هستیم ، بیش از شهرت ، شهرت و چاپلوسی ظاهر شود". نظریه های مدرن عزت نفس به بررسی دلایلی می پردازد که انسان ها برای حفظ احترام زیاد به خود انگیزه دارند. نظریه جامعه سنج معتقد است که عزت نفس برای بررسی سطح موقعیت و پذیرش فرد در گروه اجتماعی افراد تکامل یافته است. بر اساس نظریه مدیریت ترور ، عزت نفس عملکرد محافظتی را انجام می دهد و اضطراب در مورد مرگ و زندگی را کاهش می دهد.[25]

کارل راجرز (1902–1987) ، مدافع روانشناسی اومانیستی ، منشا مشکلات بسیاری از مردم را اینگونه مطرح کرد که آنها خود را خوار شمرده و خود را بی ارزش و ناتوان از دوست داشتن می دانند. به همین دلیل است که راجرز به اهمیت پذیرش بدون قید و شرط مشتری معتقد بود و وقتی این کار انجام شد می تواند عزت نفس مشتری را افزایش دهد. [15] در جلسات درمانی خود با مراجعین ، او صرف نظر از هر چیزی نظر مثبت را ارائه کرد. [26] در حقیقت ، مفهوم عزت نفس از آن زمان در روانشناسی انسان گرایانه به عنوان یک حق مسلم برای هر فرد مورد استفاده قرار می گیرد ، که در جمله زیر خلاصه می شود:

هر انسانی ، بدون استثنا ، صرفاً برای واقعیت ، شایسته احترام بی قید و شرط دیگران است. او سزاوار است که به خود احترام بگذارد و مورد احترام قرار گیرد. [15]

اندازه گیری [ ویرایش ]

عزت نفس معمولاً با استفاده از موجودی های گزارش خود ارزیابی می شود.

یکی از پرکاربردترین ابزارها ، مقیاس عزت نفس روزنبرگ (RSES) یک نمره مقیاس عزت نفس 10 گویه است که از شرکت کنندگان می خواهد سطح توافق خود را با مجموعه ای از اظهارات درباره خود نشان دهند. به عنوان یک اقدام جایگزین ، The Coopersmith Inventory از باتری 50 س questionالی در موضوعات مختلف استفاده می کند و از افراد می پرسد که آیا آنها به شخصی شبیه یا غیر مشابه خودشان امتیاز می دهند. [27] اگر پاسخ های یک فرد نشان دهنده عزت نفس قوی باشد ، مقیاس آنها را نیز تنظیم می کند. اگر این پاسخ ها شرمندگی درونی را نشان دهد ، آنها را مستعد انحراف اجتماعی می داند. [28]

اقدامات ضمنی عزت نفس در دهه 1980 آغاز شد. [29] اینها بر اقدامات غیرمستقیم پردازش شناختی متکی است که تصور می شود با عزت نفس ضمنی مرتبط است ، از جمله وظیفه نام نامه . [30] چنین اقدامات غیرمستقیمی برای کاهش آگاهی از فرایند ارزیابی طراحی شده است. هنگامی که برای ارزیابی عزت نفس ضمنی استفاده می شود ، روانشناسان محرکهای مربوط به خود را برای شرکت کننده در نظر می گیرند و سپس اندازه گیری می کنند که چگونه شخص به سرعت محرکهای مثبت یا منفی را تشخیص می دهد. [31] به عنوان مثال ، اگر به زن محرک های مربوط به زن و مادر داده شود ، روانشناسان اندازه گیری می کنند که او چقدر سریع کلمه منفی ، شرور یا کلمه مثبت ، مهربان را تشخیص می دهد.

توسعه در طول عمر [ ویرایش ]

تجربیات در زندگی افراد منبع اصلی چگونگی توسعه عزت نفس است. [5] در سالهای اولیه زندگی کودک ، والدین تأثیر قابل توجهی بر عزت نفس دارند و می توان آنها را منبع اصلی تجربیات مثبت و منفی یک کودک دانست. [32] محبت بی قید و شرط والدین به کودک کمک می کند تا حس ثابتی برای مراقبت و احترام به او ایجاد کند. این احساسات با افزایش سن کودک به تأثیرات بعدی بر عزت نفس تبدیل می شود. [33] دانش آموزان دبستانی که از عزت نفس بالایی برخوردارند ، دارای والدین معتبری هستند که بزرگسالان دلسوز و حامی هستند و استانداردهای روشنی را برای فرزند خود تعیین می کنند و به آنها اجازه می دهند در تصمیم گیری نظر خود را بیان کنند.

اگرچه مطالعات انجام شده تا کنون تنها ارتباطی بین شیوه های فرزندپروری گرم و حمایتی (عمدتاً معتبر و مجاز) با کودکانی که دارای عزت نفس بالا هستند گزارش کرده است ، اما می توان این سبک های فرزندپروری را به عنوان نوعی تأثیر در رشد عزت نفس تصور کرد. [32] [34] [35] [36]تجربیات دوران کودکی که به عزت نفس سالم کمک می کند شامل گوش دادن ، محترمانه صحبت کردن ، توجه و محبت مناسب و به رسمیت شناخته شدن دستاوردها و پذیرفتن اشتباهات یا شکست ها است. تجربیاتی که به عزت نفس پایین کمک می کند شامل انتقاد شدید ، مورد سوء استفاده قرار گرفتن فیزیکی ، جنسی یا احساسی ، نادیده گرفته شدن ، تمسخر یا تمسخر یا انتظار می رود که همیشه "کامل" باشد. [37]

در دوران مدرسه ، پیشرفت تحصیلی نقش مهمی در توسعه عزت نفس دارد. [5] دستیابی مستمر به موفقیت یا شکست مداوم تأثیر شدیدی بر عزت نفس فردی دانش آموزان خواهد داشت. [38]با این حال ، دانش آموزان می توانند عزت نفس پایینی را در مدرسه تجربه کنند. به عنوان مثال ، ممکن است آنها پیشرفت تحصیلی نداشته باشند ، یا در محیطی مشکل دار خارج از مدرسه زندگی کنند. مسائلی مانند مواردی که قبلاً بیان شد ، می تواند باعث ایجاد شک در نوجوانان شود. تجربیات اجتماعی یکی دیگر از عوامل مهم در عزت نفس است. با گذراندن دوران مدرسه کودکان ، تفاوت های بین خود و همکلاسی خود را درک کرده و تشخیص می دهند. با استفاده از مقایسه های اجتماعی ، کودکان ارزیابی می کنند که در فعالیت های مختلف بهتر یا بدتر از همکلاسی ها عمل کرده اند. این مقایسه ها نقش مهمی در شکل گیری عزت نفس کودک دارد و بر احساسات مثبت یا منفی آنها نسبت به خود تأثیر می گذارد. [39] [40]با گذراندن دوران نوجوانی کودکان ، تأثیر همسالان بسیار مهمتر می شود. نوجوانان بر اساس روابط خود با دوستان نزدیک خود را ارزیابی می کنند. [41] روابط موفق بین دوستان برای ایجاد عزت نفس بالا در کودکان بسیار مهم است. پذیرش اجتماعی باعث ایجاد اعتماد به نفس می شود و عزت نفس بالایی را ایجاد می کند ، در حالی که طرد شدن از طرف همسالان و تنهایی باعث ایجاد شک و تردید در خود و ایجاد عزت نفس پایین می شود. [42]

نوجوانی نشان دهنده افزایش عزت نفس است که در سنین جوانی و میانسالی همچنان افزایش می یابد. [6] کاهش در سنین میانسالی تا کهنسالی با یافته های متفاوتی در مورد کوچک یا بزرگ شدن آن مشاهده می شود. [6] دلایل تغییرپذیری می تواند به دلیل تفاوت در سلامت ، توانایی شناختی و وضعیت اقتصادی اجتماعی در دوران سالمندی باشد. [6] هیچ تفاوتی بین مردان و زنان در ایجاد عزت نفس در آنها پیدا نشده است. [6] مطالعات کوهورت متعدد نشان می دهد که هیچ تفاوتی در مسیر طول عمر عزت نفس بین نسل ها به دلیل تغییرات اجتماعی مانند تورم درجه در تحصیل یا حضور رسانه های اجتماعی وجود ندارد . [6]

سطوح بالای تسلط ، ریسک پذیری کم و سلامتی بهتر راه هایی برای پیش بینی عزت نفس بالاتر است. از نظر شخصیتی ، افراد با ثبات احساسی ، برون گرا و وظیفه شناس عزت نفس بالاتری را تجربه می کنند. [6] این پیش بینی کننده ها به ما نشان داده اند که عزت نفس دارای ویژگی های مشابهی است و در طول زمان مانند شخصیت و هوش ثابت می ماند. [6] با این حال ، این بدان معنا نیست که نمی توان آن را تغییر داد. [6] نوجوانان اسپانیایی از اعتماد به نفس کمی پایین تر از همسالان سیاه و سفید خود برخوردارند ، اما پس از 30 سالگی کمی بالاتر هستند. [43] [44]آمریکایی های آفریقایی تبار در نوجوانی و بزرگسالی نسبت به سفیدپوستان افزایش عزت نفس بیشتری دارند. با این حال ، در دوران پیری ، عزت نفس سریعتر کاهش می یابد. [6]

شرم [ ویرایش ]

شرم می تواند در افرادی که مشکل عزت نفس پایینی دارند کمک کند. [45] احساس شرم معمولاً به دلیل موقعیتی رخ می دهد که در آن خود اجتماعی بی ارزش می شود ، مانند عملکرد ضعیف اجتماعی. عملکرد ضعیف منجر به پاسخ های بالاتر از حالات روانی که نشان می دهد یک تهدید برای خود اجتماعی یعنی کاهش عزت نفس اجتماعی و افزایش شرم. [46] این افزایش شرم را می توان با دلسوزی به خود کمک کرد . [47] [48]

خود واقعی ، خود ایده آل و خود مخوف [ ویرایش ]

سه سطح توسعه خودارزیابی در ارتباط با خود واقعی ، خود ایده آل و خود مخوف وجود دارد. خود واقعی ، ایده آل و مخوف در کودکان در یک الگوی متوالی در سطوح شناختی رشد می کند. [49]

• مراحل قضاوت اخلاقی: افراد خود واقعی ، ایده آل و مخوف خود را با برچسب های کلیشه ای مانند "خوب" یا "بد" توصیف می کنند. افراد خود ایده آل و واقعی خود را از نظر تمایل به اعمال یا عادات رفتاری توصیف می کنند. خود مخوف اغلب به عنوان ناموفق یا عادت های بد توصیف می شود.
• مراحل رشد نفس: افراد خود ایده آل و واقعی خود را بر حسب ویژگی هایی توصیف می کنند که بر اساس نگرش ها و همچنین اقدامات است. خود مخوف اغلب به عنوان ناتوان در برآوردن انتظارات اجتماعی یا خود محوری توصیف می شود.
• مراحل درک خود: افراد خود ایده آل و واقعی خود را دارای هویت یا شخصیت های یکپارچه توصیف می کنند. توصیف خویشتن مخوف بر عدم برآورده ساختن آرمانها یا انتظارات نقش غالباً به دلیل مشکلات دنیای واقعی تمرکز می کند.

این تحول خواسته های اخلاقی را پیچیده و فراگیر می کند. این سطح جایی است که عزت نفس افراد ممکن است دچار مشکل شود زیرا آنها احساس نمی کنند که انتظارات خاصی را برآورده می کنند. این احساس به طور متوسط ​​بر عزت نفس فرد تأثیر می گذارد و تأثیر آن حتی زمانی بیشتر می شود که افراد معتقد باشند در حال تبدیل شدن به خود مخوف خود هستند. [49]

منبع

https://en.wikipedia.org/wiki/Self-esteem

عزت نفس ، ارزیابی ذهنی فرد از ارزش خود است. عزت نفس شامل باورهایی در مورد خود (به عنوان مثال ، "من دوست ندارم" ، "من شایسته هستم") و همچنین حالات احساسی ، مانند پیروزی ، ناامیدی ، غرور و شرمندگی است. [1] اسمیت و مکی (2007) آن را با این جمله تعریف کردند: " خودپنداره همان چیزی است که ما درباره خود فکر می کنیم ؛ عزت نفس ، ارزیابی مثبت یا منفی از خود است ، همانطور که در مورد آن احساس می کنیم." [2]

عزت نفس یک ساختار روانشناختی جذاب است زیرا پیامدهای خاصی مانند پیشرفت تحصیلی ، [3] [4] شادی ، [5] رضایت از ازدواج و روابط ، [6] و رفتارهای مجرمانه را پیش بینی می کند . [6] عزت نفس می تواند برای یک ویژگی خاص اعمال شود (به عنوان مثال ، "من معتقدم که نویسنده خوبی هستم و از این بابت احساس خوشبختی می کنم") یا در سطح جهانی (به عنوان مثال ، "من معتقدم که فرد بدی هستم و احساس می کنم به طور کلی در مورد خودم بد هستم ") روانشناسان معمولاً عزت نفس را به عنوان یک ویژگی شخصیتی پایدار ( عزت نفس صفت ) در نظر می گیرند ، هر چند تغییرات طبیعی و کوتاه مدت ( عزت نفس) نیز وجود دارد مترادف یا تقریبا مترادف عزت نفس شامل بسیاری از موارد است: ارزش خود ، [7] احترام به خود ، [8] احترام به خود ، [9] [10] و صداقت خود.

فهرست

• 1تاریخ
  • 1.1در سیاست عمومی
• 2نظریه ها
• 3اندازه گیری
• 4توسعه در طول عمر
  • 4.1شرمنده
  • 4.2خود واقعی ، خود ایده آل و خود مخوف
• 5انواع
  • 5.1بالا
  • 5.2امن در مقابل تدافعی
  • 5.3خودشیفتگی ضمنی ، صریح ، خودشیفتگی و تهدید
  • 5.4کم
  • 5.5سه ایالت
    • 5.5.1درهم شکست
    • 5.5.2آسیب پذیر
    • 5.5.3قوی
  • 5.6مشروط در مقابل غیر احتمالی
• 6اهمیت
  • 6.1همبستگی ها
• 7علوم اعصاب
• 8انتقاد و مجادله
  • 8.1تلاش های کاذب
  • 8.2به عنوان خودشیفتگی
• 9همچنین ببینید
• 10منابع
• 11خواندن بیشتر

تاریخچه [ ویرایش ]

ریشه مفهوم عزت نفس در قرن 18 است که اولین بار در نوشته های دیوید هیوم بیان شد . روشنگری اسکاتلندی متفکر، نشان می دهد این ایده که آن را به ارزش مهم است و به خوبی از خودتان فکر می کنم چرا که به عنوان یک تابع انگیزشی است که مردم را قادر به کشف پتانسیل کامل خود عمل می کند. [11] [12]

شناسایی عزت نفس به عنوان یک ساختار روانشناختی متمایز ریشه در کار فیلسوف ، روانشناس ، زمین شناس و مردم شناس ویلیام جیمز (1892) دارد. جیمز ابعاد متعددی از خود را با دو سطح سلسله مراتب مشخص کرد: فرایندهای شناخت (که "خود من" نامیده می شود) و دانش حاصله درباره خود ("من-خود"). به گفته جیمز ، مشاهده درباره خود و ذخیره این مشاهدات توسط خود من سه نوع دانش ایجاد می کند ، که به طور کلی برای خود من حساب می شود. اینها خود مادی ، خود اجتماعی و خود معنوی هستندبه خود اجتماعی نزدیک به عزت نفس است ، شامل همه ویژگی هایی است که توسط دیگران تشخیص داده می شود. خود مادی شامل بازنمایی بدن و دارایی ها و خود معنوی بازنمایی های توصیفی و گرایش های ارزشیابی در مورد خود است. این دیدگاه از عزت نفس به عنوان مجموعه ای از نگرش های فرد نسبت به خود ، امروزه باقی مانده است. [13]

در اواسط دهه 1960 ، موریس روزنبرگ ، روانشناس اجتماعی ، عزت نفس را به عنوان احساس ارزش خود تعریف کرد و مقیاس عزت نفس روزنبرگ (RSES) را توسعه داد ، که به عنوان پرکاربردترین مقیاس برای سنجش عزت نفس در علوم اجتماعی شناخته شد. به [14]

در اوایل قرن بیستم ، جنبش رفتارگرایی مطالعه درون نگر فرآیندهای ذهنی ، عواطف و احساسات را به حداقل رساند و از طریق آزمایش بر روی رفتارهای مشاهده شده در ارتباط با محیط ، مطالعه عینی را جایگزین درون نگری کرد. رفتارگرایی انسان را به عنوان یک حیوان در معرض تقویت قرار می دهد و پیشنهاد می کند که روانشناسی را به عنوان یک علم تجربی ، مشابه شیمی یا زیست شناسی قرار دهیم. در نتیجه ، آزمایشات بالینی بر عزت نفس نادیده گرفته شد ، زیرا رفتارگرایان این ایده را کمتر در معرض اندازه گیری دقیق قرار می دادند. [15] در اواسط قرن بیستم ، ظهور پدیدارشناسی و روانشناسی اومانیستی منجر به علاقه مجدد به عزت نفس شد. عزت نفس سپس نقش محوری را در شخصی ایفا کردخودشکوفایی و درمان اختلالات روانی روانشناسان رابطه بین روان درمانی و رضایت شخصی افراد دارای عزت نفس بالا را برای این حوزه مفید دانستند . این امر منجر به معرفی عناصر جدیدی در مفهوم عزت نفس شد ، از جمله دلایلی که افراد تمایل کمتری نسبت به خود احساس می کنند و اینکه چرا مردم دلسرد می شوند یا نمی توانند به تنهایی با چالش ها روبرو شوند. [15]

در سال 1992 ، دانشمند علوم سیاسی فرانسیس فوکویاما در ارتباط عزت نفس با چه افلاطون به نام thymos - که " spiritedness " بخشی از روح افلاطونی . [16]

از سال 1997 ، رویکرد اصلی خودارزیابی شامل عزت نفس به عنوان یکی از چهار بعد است که شامل ارزیابی بنیادی شخص از خود است-به همراه منبع کنترل ، روان رنجوری و خودکارآمدی . [17] مفهوم خودارزیابی های اصلی که ابتدا توسط قاضی ، لاک و دورهام (1997) مورد بررسی قرار گرفت ، [17] از آن زمان ثابت شده است که توانایی پیش بینی رضایت شغلی و عملکرد شغلی را دارد. [17] [18] [19] [20] [21] عزت نفس ممکن است برای ارزیابی خود ضروری باشد. [20]

در سیاست عمومی [ ویرایش ]

اهمیت عزت نفس توسط برخی از گروه های دولتی و غیردولتی از دهه 1970 مورد تأیید قرار گرفت ، به گونه ای که می توان از یک حرکت عزت نفس صحبت کرد. [5] [22] از این حرکت می توان [ برای چه کسانی استفاده کرد؟ ] به عنوان نمونه ای از شواهد امیدوار کننده که تحقیقات روانشناختی می تواند در شکل گیری سیاست عمومی تأثیر داشته باشد . [ منبع مورد نیاز ] ایده نهضت این بود که عزت نفس پایین ریشه مشکلات افراد است و آن را ریشه مشکلات و اختلالات اجتماعی می کند. شخصیت برجسته جنبش ، ناتانیل براندن ، روانشناس، اظهار داشت: "[من] نمی توانم به یک مشکل روانشناختی واحد فکر کنم-از اضطراب و افسردگی ، ترس از صمیمیت یا موفقیت ، با همسر یا کودک آزاری-که به دلیل مشکل اعتماد به نفس پایین نیست". [5] : 3

به عزت نفس اعتقاد داشت [ توسط چه کسی؟ ] این پدیده فرهنگی جوامع فردگرا غربی است زیرا عزت نفس پایین در کشورهای جمع گرا مانند ژاپن یافت نشد . [23] نگرانی در مورد اعتماد به نفس پایین و بسیاری از پیامدهای منفی احتمالی ناشی از آن ، جان واسکونلوس ، نماینده کالیفرنیا را بر آن داشت تا در سال 1986 در راه اندازی و تأمین نیروی کار در مورد عزت نفس و مسئولیت های شخصی و اجتماعی در کالیفرنیا تلاش کند. واسکونچلوس استدلال کرد که این گروه می تواند با بسیاری از مشکلات ایالت مبارزه کند - از جنایت و بارداری در نوجوانان گرفته تا عدم پیشرفت تحصیلی و آلودگی. [5]وی افزایش عزت نفس را با تزریق واکسن برای بیماری مقایسه کرد: این می تواند به افراد در برابر گرفتاری های زندگی کمک کند .

این کارگروه کمیته هایی را در بسیاری از شهرستانهای کالیفرنیا تشکیل داد و کمیته ای از دانشمندان را برای بررسی ادبیات موجود در مورد عزت نفس تشکیل داد. این کمیته ارتباطات بسیار کوچکی بین عزت نفس پایین و پیامدهای احتمالی آن پیدا کرد و در نهایت نشان داد که عزت نفس پایین ریشه همه مشکلات اجتماعی نیست و آنقدرها هم که کمیته در ابتدا تصور می کرد مهم نیست. با این حال ، نویسندگان مقاله ای که خلاصه ای از مرور ادبیات را بیان کردند ، هنوز معتقدند که عزت نفس یک متغیر مستقل است که بر مشکلات عمده اجتماعی تأثیر می گذارد. کارگروه در سال 1995 منحل شد و شورای ملی عزت نفس و بعداً انجمن ملی عزت نفس (NASE) تأسیس شد ، [ توسط چه کسی؟ ]انجام ماموریت گروه کاری واسکونچلوس و جک کانفیلد در سال 2003 اعضای هیئت مشورتی آن بودند و اعضای ائتلاف استادان آن شامل آنتونی رابینز ، برنی سیگل و گلوریا اشتاینم بودند . [5]

منبع

https://en.wikipedia.org/wiki/Self-esteem

از ویکیپدیا، دانشنامه آزاد

ناتانیل براندن
عکس تبلیغاتی ناتانیل براندن
بدنیا آمدن	ناتان بلومنتال 9 آوریل 1930 برامپتون ، انتاریو ، کانادا
فوت کرد	3 دسامبر 2014 (84 ساله) لس آنجلس ، کالیفرنیا ، ایالات متحده
شهروندی	ایالات متحده
اشتغال	روان درمانگر
شناخته شده برای	بنیانگذار جنبش عزت نفس در روانشناسی ، همکار سابق عین رند
همسر (ها)	باربارا ویدمن ​ ​ ( متر  1953؛ دیو.  1968) پاتریشیا اسکات (نی گالیسون) ​ ​ ( متر  1969 ؛ درگذشت  1977 ) استل دیورز ​ ​ ( متر  1978 ؛ دیو.  2003) لی هورتون   ​ ( متر  2006)

ناتانیل براندن (متولد ناتان بلومنتال ؛ 9 آوریل 1930-3 دسامبر 2014) روان درمانگر و نویسنده کانادایی-آمریکایی بود که به دلیل فعالیت در روانشناسی عزت نفس شهرت داشت . براندن ، همکار سابق و شریک عاشقانه عین رند ، همچنین نقش برجسته ای در دهه 1960 در ترویج فلسفه رند ، عینیت گرایی داشت . راند و براندن در سال 1968 به طرز وحشتناکی از هم جدا شدند و پس از آن براندن بر توسعه نظریه های روانشناختی و شیوه های درمانی خود تمرکز کرد.

فهرست

• 1سنین جوانی و تحصیل
• 2جنبش عینی گرایی
• 3روانشناسی عزت نفس
• 4روش درمان
• 5زندگی شخصی
• 6کتابها
• 7همچنین ببینید
• 8منابع
  • 8.1آثار ذکر شده
• 9لینک های خارجی

زندگی اولیه و تحصیل [ ویرایش ]

ناتانیل براندن ناتان بلومنتال در برامپتون ، انتاریو از دینا (نای کوپ) و جوزف بلومنتال متولد شد. [1] او در کنار سه خواهر ، فلورانس ، ایلین و رووا بزرگ شد. [2] یک دانش آموز با استعداد ، در سال اول دبیرستان از تحصیل بی حوصله شد و اغلب از مدرسه به نفع کتابخانه صرف نظر می کرد. پس از کسب نمرات ناموفق در نتیجه ، او مادر خود را متقاعد کرد تا او را به دبیرستان شتابدهی ویژه بزرگسالان بفرستد و متعاقباً در آن محیط خوب عمل کرد. [3]

پس از فارغ التحصیلی از دبیرستان، براندن در ادامه به کسب مدرک لیسانس خود را در رشته روانشناسی از دانشگاه کالیفرنیا، لس آنجلس ، کارشناسی ارشد از دانشگاه نیویورک ، [4] و در سال 1973، یک دکتری در روانشناسی از موسسه فارغ التحصیلان کالیفرنیا (CGI) ، سپس مدرسه ای بدون اعتبار ، مورد تأیید دولت که فارغ التحصیلان آن ممکن است توسط ایالت مجوز فعالیت روانشناسی را دریافت کنند. [5] (فارغ التحصیلان مدارس تأیید نشده دولتی مانند CGI محدود به عضویت در انجمن روانشناسی آمریکا هستند .) [3] [6]

جنبش عینی گرایانه [ ویرایش ]

مقاله اصلی: جنبش عینی گرایی

جنبش عینی گرایی
نشان دادن فلسفه
نشان دادن سازمان های
نشان دادن نظریه پردازان
نشان دادن ادبیات
نشان دادن مطالب مرتبط
پورتال فلسفه
v t ه

در سال 1950 ، پس از اینکه او The Fountainhead را خواند و نامه ها و تماس های تلفنی با عین رند رد و بدل کرد ، براندن و دوست دخترش در آن زمان باربارا ویدمن از رند و همسرش فرانک اوکانر در خانه آنها در لس آنجلس دیدن کردند. این چهار دوست صمیمی شدند ، به ویژه براندن و رند علاقه زیادی به کاوش و توسعه فلسفی داشتند. [7] [8] پس از انتشار رمان رند ، اطلس شانه کرد ، براندن از طرف خوانندگان رند به تحصیلات فلسفی بیشتر علاقه نشان داد. در سال 1958 ، وی سخنرانی های Nathaniel Branden را ایجاد کرد ، که بعداً به موسسه Nathaniel Branden (NBI) تغییر نام داد . این سازمان فلسفه رند را منتشر کردعینی گرایی با ارائه دوره های سخنرانی زنده و ضبط شده توسط انواع روشنفکران شیء گرا ، از جمله رند ، براندن و آلن گرینسپن ، که براندن آنها را به دامان رند آورده بود. در طول این مدت ، براندن همچنین مقاله هایی را در خبرنامه های رند در زمینه های مختلف از اقتصاد گرفته تا سیاست تا روانشناسی ارائه کرد. [3] کار براندن در NBI شامل ترجمه اصول بیان شده توسط رند در داستان نویسی و غیر داستانی او به یک ساختار منظم بود که به عنوان عینی گرایی معروف شد.

NBI در طول مدت موجودیت خود به میزان قابل توجهی گسترش یافت ، در نهایت دوره هایی را در 80 شهر ارائه داد و یک دفتر در ساختمان Empire State ایجاد کرد . [9] در سال 1968 ، رند علناً براندن را ترک کرد و مقاله ای در محکومیت او و متهم کردن او به انواع جرایم ، مانند بی خردی فلسفی و مشکلات روانی حل نشده منتشر کرد. [10] در پاسخ ، براندن نامه ای به لیست پستی NBI ارسال کرد و اتهامات رند را رد کرد و پیشنهاد کرد که علت واقعی محکومیت رند از وی عدم تمایل او برای برقراری رابطه عاشقانه با او است. [11] (براندن بعداً در خاطرات خود توضیح داد که او و رند در واقع در دوره ای در اواخر دهه 1950 به طور عاشقانه صمیمی بوده اند ؛ نگاه کنید بهزندگی شخصی .)

پس از استراحت ، براندن کتاب روانشناسی عزت نفس را منتشر کرد (بسیاری از فصل های آن را در اصل در خبرنامه رند منتشر کرده بود) و سپس نظریه و شیوه درمان خود را مستقل از تأثیر رند توسعه داد. اگرچه او از مفاهیم اساسی فلسفه رند حمایت می کرد ، اما سرانجام انتقاداتی را از جنبه های کار او مطرح کرد ، و به عنوان مشکلات تمایل به تشویق به سرکوب عاطفی و اخلاقی سازی ، عدم درک روانشناسی فراتر از جنبه های شناختی آن و عدم درک کافی از آن را نام برد. اهمیت محبت در روابط انسانی . [12]وی همچنین در مصاحبه ای از "هر دانش آموز عینی گرایی" به خاطر "تداوم عرفان عین رند" و "مشارکت در آن فضای مخوف سرکوب فکری که در جنبش عینیت گرا نفوذ کرده است" عذرخواهی کرد. [13]

روانشناسی عزت نفس [ ویرایش ]

براندن استدلال کرد که عزت نفس یک نیاز روانی انسان است و تا حدی که این نیاز برآورده نشده باقی بماند ، آسیب شناسی (حالت دفاعی ، اضطراب ، افسردگی ، مشکل در روابط و غیره) به دنبال آن ایجاد می شود. [14] او عزت نفس را به طور رسمی به عنوان "تمایل به تجربه خود در زمینه مقابله با چالش های اساسی زندگی و شایسته خوشبختی" ، [15] تعریف کرد و پیشنهاد داد که دیگران (والدین ، ​​معلمان ، دوستان) می توانند عزت نفس را در فرد پرورش داده و از آن حمایت می کند ، عزت نفس نیز متکی به شیوه های مختلف داخلی است. اینها در چارچوب براندن شامل شش "ستون" عزت نفس بود: [16]

• زندگی آگاهانه: تمرین آگاهی از کاری که در حال انجام آن است ، یعنی تمرین ذهن آگاهی .
• پذیرش خود : تمرین داشتن حقایق در مورد افکار ، احساسات و رفتارهای خود. مهربانی با خود نسبت به آنها ؛ و "برای" خود به معنای اساسی بودن.
• مسئولیت پذیری بر خود: تمرین مالکیت نویسندگی در مورد اقدامات خود و داشتن توانایی برای داشتن دلیل تأثیراتی که فرد آرزو می کند.
• خود جرأت جویی : تمرین رفتار با نیازها و علایق با احترام و ابراز آنها به شیوه های مناسب.
• زندگی هدفمند: تمرین تدوین اهداف و تدوین و اجرای برنامه های عملی برای دستیابی به آنها.
• صداقت شخصی : تمرین حفظ همسویی بین رفتارها و اعتقادات فرد.

براندن در کتاب خود با مسئولیت پذیری از اراده گرایی به عنوان یک مفهوم اخلاقی [17] و آزادیخواهی به عنوان یک مفهوم سیاسی دفاع کرد. به همین ترتیب ، فردگرایی و خودمختاری شخصی برای آزادی انسان ضروری تلقی می شود. [18]

براندن با درنظر گرفتن اعتماد و ارزش در تعریف عزت نفس و تأکید بر اهمیت شیوه های ایجاد شده در داخل برای بهبود و حفظ عزت نفس ، رویکرد خود در مورد عزت نفس را از بسیاری از دیگران متمایز کرد. به همین دلیل ، او گاهی اوقات نسبت به آموزه های "جنبش عزت نفس" ، [16] بی اشتیاق اظهار می کرد ، [16] که بعضاً باعث ایجاد آن می شود (گاهی او را "پدر جنبش عزت نفس" می نامیدند) ") [19]

روش درمان [ ویرایش ]

در حالی که براندن تمرینات درمانی خود را در درجه اول به عنوان یک فرد شناختی آغاز می کرد ، [3] در دهه 1970 با استفاده از تکنیک های گشتالت درمانی ، سایکودرام ، تنفس نئو رایش ، هیپنوتیزم اریکسونی ، به سرعت به سمت موضعی کاملاً التقاطی رفت.، و همچنین تکنیک های اصلی مانند روش تکمیل جمله اش ، که مورد علاقه او بود. وی در قطعه ای از سال 1973 ، شیوه درمان خود را شامل چهار جنبه توصیف کرد: آموزش ، رفع انسداد احساسی ، تحریک بینش و تشویق تغییر رفتار. براندن بر خلاف روشهای تجربی یا شناختی (بصیرت محور) آن روز ، شیوه درمان خود را تا حدی با "ادغام احساسات و شناختی ، تمرین مداوم رفت و برگشت بین افراد" متمایز می دانست. تجربی و مفهومی. " [20]

تکمیل حکم ، روشی که در روش درمانی براندن برجسته ظاهر شد ، نمونه ای از این تمرکز دوگانه است. در متداول ترین نوع آن ، شامل یک درمانگر است که به مشتری یک جمله ناقص - یک جمله جمله - می دهد و از مشتری می خواهد که بارها و بارها ساقه جمله را تکرار کند ، هر بار یک پایان جدید اضافه می کند ، بدون فکر و سانسور به سرعت پیش می رود و اختراع انتهای هنگام گیر افتادن به این ترتیب ، یک درمانگر می تواند تولید آگاهی و بینش را تسهیل کند (به عنوان مثال ، با بنیادی مانند "اگر ترس من می توانست صحبت کند ، ممکن است بگوید-") ، و تغییرات در ساختار انگیزشی شناختی (به عنوان مثال ، با ساقه ای مانند ، "اگر بخواهم وقتی می ترسم با خودم مهربانتر باشم -"). به گفته براندن ، با بداهه نوازی چنین ساقه هایی ، بسیاری بر اساس انتهای تولید شده توسط ساقه قبلی ، یک درمانگر می تواند ،[20]

سرانجام ، براندن تکنیک هایی از حوزه روانشناسی انرژی ، مانند زمینه درمانی فکر و کار سمورگ ماتریس را در تمرین خود ادغام کرد و آسیب های روانی (که چنین تکنیک هایی را هدف قرار می دهد) به عنوان یک مانع مهم برای رشد و توسعه در نظر گرفت. او مشکلات انسانی را هم در "بالای خط" - یعنی در حوزه شناخت و رفتار ارادی - و هم "در زیر خط" - یعنی در حوزه آسیب ناخودآگاه ذخیره شده در بدن ، توصیف کرده است. [21]

زندگی شخصی [ ویرایش ]

براندن در سال 1953 با باربارا ویدمن ازدواج کرد و همسر رند و رند فرانک اوکانر نیز در آن حضور داشتند. براندن بعداً اظهار داشت که این ازدواج عاقلانه نبود و از ابتدا مشکل ساز بود. [22] در زمینه این مشکلات و ناامیدی های رند در ازدواج خود ، براندن و رند - که پیوند فلسفی پرشوری داشتند - احساسات عاشقانه ای نسبت به یکدیگر ایجاد کردند و در سال 1954 رابطه عاشقانه ای را آغاز کردند. [22] [23] این رابطه تا انتشار Atlas Shrugged در سال 1957 ادامه داشت ، پس از آن ، به گفته براندن ، رند افسرده شد و این رابطه ، عملاً به پایان رسید. [22]

براندن گزارش داد که در این دوره رند به دنبال از سرگیری روابط خود بود. در عین حال ، ازدواج خودش رو به وخامت بود ، اگرچه او و باربارا به عنوان دوست به هم نزدیک می شدند. [22] سپس براندن با یک مدل جوان به نام پاتریسیا اسکات (فرزند گالیسون) آشنا شد و عاشق او شد. این دو در سال 1964 رابطه مخفی خود را آغاز کردند. در اواسط سال 1965 ، ناتانیل این رابطه را به باربارا گفت و آن دو از هم جدا شدند (و پس از آن طلاق گرفتند). [24] [25] علیرغم مشارکت عاشقانه رند با ناتانیل ، همکاری فکری نزدیک او با وی و تأییدهای عمومی قوی او از وی ، هر دو برندن از ترس عکس العمل او رابطه ناتانیل با پاتریسیا را از رند مخفی نگه داشتند. [26]در سال 1968 ، چهار سال پس از این رابطه ، باربارا براندن رند را از آن مطلع کرد. [27] [28] در پاسخ ، راند براندنس را از نظر اخلاقی محکوم کرد و در مقاله ای برای مجله خود ، The Objectivist ، از آنها جدا شد ، که بدون فاش شدن وجود دخالت عاشقانه خود با براندن ، او را به "فریب عمدی" متهم کرد و تخلفات مالی در مشارکت تجاری آنها [29] [30]

براندن در این مرحله با پاتریسیا به کالیفرنیا نقل مکان کرد. این دو در نوامبر 1969 ازدواج کردند. [31] در مارس 1977 ، پاتریشیا در یک حادثه غرق شدگی غرق شدگی جان سپرد و در استخر سقوط کرد و احتمالاً دچار تشنج خفیف صرع شد. [32] براندن متعاقباً در دسامبر 1978 با زن تاجر (و بعدا روان درمانگر) استل دیورز ازدواج کرد. [33] این دو بعداً طلاق گرفتند ، اگرچه آنها همچنان دوست بودند. [34] براندن بعداً با لی هورتون ازدواج کرد. [35]

براندن با همسر اول خود ، باربارا ، که زندگی نامه موفقی با عنوان Passion of Ayn Rand نوشت ، که نسخه او از رابطه براندن با رند و جدایی تلخ را ارائه می داد ، رابطه ای - گاهی دوستانه ، گاهی پرخاشگر - داشت. این کتاب در سال 1999 با عنوان The Pass of Ayn Rand با بازی هلن میرن در نقش رند و اریک استولتز در نقش براندن به صورت فیلم متحرک درآمد . [36]

براندن در 3 دسامبر 2014 به دلیل عوارض ناشی از بیماری پارکینسون درگذشت . [37] [38] [39]

کتابها [ ویرایش ]

• عین رند کیست؟ (با باربارا براندن ) (1962)
• روانشناسی عزت نفس (1969)
• Breaking Free (1970)
• خود معصوم (1971)
• روانشناسی عشق رمانتیک (1980)
• کتاب پرسش و پاسخ عشق رمانتیک (با Devers Branden) (1982)
• احترام به خود (1983)
• اگر می توانی آنچه را که نمی توانم بگویم بشنوی (1985)
• برای دیدن آنچه می بینم و می دانم آنچه می دانم (1985)
• چگونه عزت نفس خود را بالا ببریم (1987)
• روز داوری: سالهای من با عین رند (1989)
• قدرت عزت نفس (1992)
• هنر کشف خود (1993)
• شش ستون عزت نفس (1994)
• مسئولیت پذیری (1996)
• هنر زندگی آگاهانه (1997)
• عزت نفس یک زن (1998)
• عزت نفس هر روز ناتانیل براندن (1998)
• عزت نفس در کار (1998)
• سالهای من با عین رند (1999) (ویرایش تجدید نظر شده در روز داوری )
• سی و دومین سالگرد ویرایش روانشناسی عزت نفس (2001)
• چشم انداز عین رند (2009) (نسخه کتاب مجموعه سخنرانی های "اصول اساسی عینی گرایی")
• لایه ها (2020) (رمان پس از مرگ)

کتابهای براندن به 18 زبان ترجمه شده است که بیش از 4 میلیون نسخه در آن چاپ شده است. [40] علاوه بر این ، براندن مقاله هایی را در دو مجموعه مقاله رند ، سرمایه داری: ایده آل ناشناخته و فضیلت خودخواهی ، مشارکت کرد .

همچنین ببینید [ ویرایش ]

• عینی گرایی و آزادی خواهی

منبع

https://en.wikipedia.org/wiki/Nathaniel_Branden

• 
  هلن لیند

م [ ویرایش ]

• دوایت مکدونالد
• تیبور آر ماچان
• Alasdair MacIntyre
• لویی اچ مکی
• روت مکلین
• جیمز مدیسون
• روبرت ماگلیولا
• نورمن مالکوم
• جسی مان
• روت بارکان مارکوس
• جوزف مارگولیس
• دون مارکیز
• اروین مارکیت
• بیل مارتین
• دونالد ا. مارتین
• اورت دین مارتین
• مایکل مارتین
• ریچارد میلتون مارتین
• بنسون ماتس
• گرت متیوس
• جورج I. ماورودس
• تاد می
• ارنست دبلیو مایر
• توماس ا. مک کارتی
• ران مک کلمراک
• جان اچ مک کلندون
• جانت مک کراکن
• ایواندر بردلی مک گیلواری
• لیمون مک هنری
• ترنس مک کنا
• متیو دبلیو مک کیون
• ریچارد مک کیون
• جف مک ماهان
• ویلیام مک نیل
• جورج هربرت مید
• جک میلند
• آلفرد مله
• استفن من
• فرانکلین مرل-ولف
• ترنتون مریکس
• لئونارد بی مایر
• استفان سی مایر
• سیدنی ادوارد مزز
• جان ویلیام میلر
• میچل میلر
• ریچارد دبلیو میلر
• ایلیا میلگرام
• روت میلیکان
• فیلیپ میرووسکی
• کارل میتچام
• ساندرا میچل
• Ann M. Mongoven
• ریچارد مونتاگ
• ویلیام پپرل مونتاگ
• ارنست ادیسون مودی
• آدیسون وبستر مور
• چارلز A. مور
• پل المر مور
• جی پی مورلند
• جان هنری مورگان
• سیدنی مورگنبسر
• چارلز دبلیو موریس
• کریستوفر دبلیو موریس
• توماس V. موریس
• پل موزر
• آتاناسیوس مولاکیس
• VY Mudimbe

N [ ویرایش ]

• توماس ناگل
• ناخن دبرا
• لویی نارنس
• جیکوب نیدلمن
• جان نیهارت
• جیمی لیندمان نلسون
• مایکل پی نلسون
• جی نیومن
• شان نیکولز
• جفری نیلسن
• ریچارد توماس نولان
• کالوین نورمور
• دیوید ال نورتون
• مایکل نواک
• کلود نوول
• رابرت نوزیک
• مارتا نوسبوم

O [ ویرایش ]

• جیمز اوتسون

P [ ویرایش ]

• توماس پین
• جورج هربرت پالمر
• توماس پنگل
• جورج پاپاس
• لئونارد پیکوف
• چارلز سندرز پیرس
• گرگوری پنس
• استفان فلفل
• رالف بارتون پری
• رابرت بی پیپین
• روبرت M. Pirsig
• والتر بی پیتکین
• آلوین پلانتینگا
• ریچارد پوپکین
• ریچارد پوزنر
• رابرت M. پرایس
• هری پروش
• هیلاری پاتنام
• روت آنا پاتنام

س [ ویرایش ]

• ویلارد ون اورمان کواین

R [ ویرایش ]

• جیمز راچلز
• جان هرمان رندال ، جونیور
• عین رند
• رابرت بروس راپ
• جروم راوتز
• هایدی روون
• جان رالز
• فردریک راشر
• جورج لانسینگ ریموند
• مایکل سی ری
• ویلیام ال ریس
• تام ریگان
• ویکتور رپرت
• هانس رایکنباخ
• نیکلاس ریچر
• فیلیپ اچ. راینلندر
• آدرین ریچ
• ویلیام جی ریچاردسون
• لورنس ریکلس
• ایزاک وودبریج رایلی
• جیمز راب
• دانیل ن. رابینسون
• ریک رودریک
• برنارد رولین
• هولمز رولستون سوم
• آویتال رونل
• ریچارد رورتی
• استنلی روزن
• الکساندر روزنبرگ
• جی روزنبرگ
• اوژن روزنستاک-هیسی
• دیوید ام روزنتال
• استفان دیوید راس
• گیان کارلو روتا
• موری روتبارد
• ویلیام ال رو
• جوسیا رویس
• مایکل روس
• دیوید رینین
• راوی زکریا

S [ ویرایش ]

• ویلیام اس. ساهاکیان
• پل ساکا
• جان سالیس
• ماهی قزل آلا ناتان
• مایکل سندل
• الیس سندوز
• دیوید اچ سانفورد
• لری سنگر
• جورج سانتایانا
• کریسپین سارتول
• جنیفر سائول
• جفری سایکر مک کورد
• کنت ام سایر
• TM Scanlon
• دیانا شاب
• نائومی شمن
• تئودور شیک
• تاد اشمالتز
• دیوید اشمیتز
• JB Schneewind
• هربرت اشنایدر
• هارولد ام. شولویز
• آلفرد شوتز
• لیزا اچ شوارتزمن
• دیوید شوایکارت
• جان سرل
• روی وود سلارز
• ویلفرد سلارز
• مایکل جی شاپیرو
• اسکات جی شاپیرو
• استوارت شاپیرو
• ویلیام شاو
• جورج شیر
• وارن شیبلز
• کفاش سیدنی
• ریچارد شوسترمن
• هیو جی سیلورمن
• ادگار A. سینگر ، جونیور
• ایروینگ سینگر
• دیوید اسکربینا
• برایان اسکایرمز
• بری اسمیت
• جورج اچ اسمیت
• کوئنتین اسمیت
• تارا اسمیت
• تلویزیون اسمیت
• ولفگانگ اسمیت
• ریموند اسملیان
• جوزف دی اسنید
• لورا جی اسنایدر
• اسکات سومز
• آلن سابل
• رابرت سی. سلیمان
• جوزف ب. سولوویچیک
• تاملر سامرز
• فردریک سانتاگ
• پیتیریم سوروکین
• دیوید سوسا
• ارنست سوسا
• لیساندر اسپونر
• المر اسپراگ
• رابرت استالنکر
• لارنس استپلویچ
• چارلز استیونسون
• استفان استیچ
• لئو اشتراوس
• دیوید استرانگ
• بری استرود
• پیتر سوبر
• ویلیام گراهام سامنر
• فردریک سوپه
• پاتریک سوپس

T [ ویرایش ]

• ویلیام دبلیو تایت
• نسیم نیکلاس طالب
• ریچارد تارناس
• آلفرد I. تاوبر
• کنت آلن تیلور
• مارک سی تیلور
• پل تیلور
• ریچارد تیلور
• نیل تنانت
• لری تمکین
• ایروینگ تالبرگ ، جونیور
• لورنس توماس
• پل بی تامپسون
• آیین تامسون
• جودیت جارویس تامسون
• هنری دیوید تورو
• پل تیلیچ
• ساموئل مارتین تامپسون
• ساموئل تودس
• مایکل تولی
• بنیامین تاکر
• آنا-ترزا تیمینیکا

U [ ویرایش ]

• روبرت اولانوویچ
• پیتر اونگر
• ویلبر مارشال اوربان

V [ ویرایش ]

• ویلیام اف والیسلا
• پل ون بورن
• باس وان فراسن
• پیتر ون اینواگن
• آشیل ورزی
• هنری بابک وچ
• جی دیوید ولمن
• اریک ووگلین
• آلیس فون هیلدبراند

W [ ویرایش ]

• جیمز دی والاس
• کندال والتون
• مری آن وارن
• کارل واتنر
• آلن واتس
• برایان واترسون
• دیوید واینبرگر
• جک راسل واینستین
• ماکس وایزمن
• پل ویسی
• موریس وایتز
• کرنل وست
• آنتونی وستون
• جاناتان وستفال
• گرگوری ویلر
• مورتون وایت
• آلفرد نورث وایتهد
• والت ویتمن
• دان ویکلر
• کن ویلبر
• جان دانیل وایلد
• دالاس ویلارد
• ویلیام مکینتایر سالتر
• مایکل ویلیامز
• بروس ویلشایر
• رابرت آنتون ویلسون
• ویلیام جی وینسلید
• سوزان گرگ
• رابرت پل ولف
• نیکلاس وولترشتورف
• پل وودروف
• چونسی رایت

Y [ ویرایش ]

• استفان یابلو
• کیت یاندل
• ایگور یفیموف
• آرتور ام یانگ
• آیریس ماریون یانگ

Z [ ویرایش ]

• لیندا ترینکوس زاگزبسکی
• جان زرزان
• پل زیف
• دین زیمرمن
• مایکل ای. زیمرمن

منبع

https://en.wikipedia.org/wiki/List_of_American_philosophers

ح [ ویرایش ]

• گری ال هاگبرگ
• Everett W. Hall
• سالن مانلی پالمر
• فیلیپ هالی
• ژان الیزابت همپتون
• نوروود راسل هانسون
• ساندرا هاردینگ
• جان ای هیر
• گیلبرت هارمن
• ارول هریس
• لئونارد هریس
• ویلیام توری هریس
• سالی هسلانگر
• گیلبرت هارمن
• رابرت اس. هارتمن
• چارلز هارتشورن
• دونالد وست هاروارد
• ویلیام هاسکر
• جان هاجلند
• اسپنسر هیث
• جان هیل
• لورنس پرسئوس هیکوک
• استفان هیکس
• کاتلین هیگینز
• ماریان هیلار
• ویلیام هیرشتاین
• ویلیام ارنست هاکینگ
• اریک هافر
• داگلاس هافستادر
• آرتور اف هولمز
• جرالد هولتون
• سیدنی هوک
• جان هاسپرز
• ورنون هوارد
• جورج هولمز هوویسون
• البرت هابارد
• مایکل هومر
• کالین هیوز
• دیوید هال
• هانس-هرمان هوپ

من [ ویرایش ]

• پیتر ون اینواگن

J [ ویرایش ]

• ویلیام جیمز
• فردریک جیمسون
• مارتین جی
• توماس جفرسون
• الکساندر برایان جانسون
• دیوید آلن جانسون
• مارک جانسون
• روفوس جونز
• ادوارد جونز-ایمهوتپ

K [ ویرایش ]

• شلی کاگان
• هوراس کالن
• فرانسیس کام
• رابرت کین
• آبراهام کاپلان
• دیوید کاپلان
• مردخای کاپلان
• جرولد کاتز
• پیتر کافمن
• والتر کافمان
• آر پی کاوشیک
• سام کین
• دیوید کلی
• کاسیوس جکسون کیسر
• جاگون کیم
• استانتون دیویس کرخام
• پاتریشیا کیتچر
• جیکوب کلاین
• پیتر دی کلاین
• جاشوا کنبه
• ند کوک
• دیوید کوپسل
• دیوید کلب
• هیلاری کورنبلیث
• کریستین کورسگارد
• متیو کرامر
• مایکل کراوس
• پیتر کریفت
• ورنر کریگلستاین
• سائول کریپکه
• ج کریشنامورتی
• مارک کوچفسکی
• توماس ساموئل کوهن
• پل کورتز

L [ ویرایش ]

• جورج ترومبول لد
• گریس د لاگونا
• کورلیس لامونت
• مارک لنس
• چارلز لین
• ویلیام لین کریگ
• سوزان لانگر
• چارلز لارمور
• جاناتان لیر
• کیت لرر
• برایان لیتر
• جیمز جی. لنوکس
• ایزاک لوی
• مایکل لوین
• کلارنس ایروینگ لوئیس
• دیوید کلوگ لوئیس
• مارک لیلا
• هیلد لیندمن
• آلفونسو لینگیس
• لئونارد لینسکی
• متیو لیپمن
• آلفرد هنری لوید
• الیزابت لوید
• آلن لروی لاک
• لورن لوماسکی
• حداکثر آزادی طولانی
• رودریک لانگ
• هلن لونگینو
• ویلیام لیکن
• هلن لیند

منبع

https://en.wikipedia.org/wiki/List_of_American_philosophers

ج [ ویرایش ]

• مری ویتون کالکینز
• جی برد کالیکوت
• دونالد تی کمپبل
• آرتور کاپلان
• جان کاپوتو
• کلودیا کارت
• ریچارد کریر
• نوئل کارول
• پل کاروس
• ادوارد اس کیسی
• استنلی کاول
• ویلیام اچمبرلین
• ادموند لا بوم شربونیر
• جیمز چایلدرس
• رودریک چیشولم
• نوام چامسکی
• پاتریشیا چرچلند
• پل چرچلند
• گوردون هادون کلارک
• کنت کلاترباو
• روی A. کلاوسر
• کارل کوهن
• جاشوا کوهن
• جیمز اف کانانت
• ویلیام ای. کانولی
• مونکور دی کانوی
• جوزفوس فلاویوس کوک
• پل کوپان
• جیمز ا. کوربت
• رابرت اس کورینگتون
• جان کوروینو
• ویلیام کریگ
• ویلیام لین کریگ
• آلیس کراری
• جیمز ادوین کرایتون
• جوزف کروپی
• استیون کراول
• چارلز ماریوت کالور

D [ ویرایش ]

• نورمن دنیلز
• آرتور دانتو
• دونالد دیویدسون
• مایکل دیویس
• مایکل پیتر دیویس
• آلفرد د گراتسیا
• دیوید دگرازیا
• گریس د لاگونا
• تئودور د لاگونا
• جان دیلی
• دنیل دنت
• کریستین دو کوئینسی
• کیث روز
• یان دویچ
• جان دیویی
• کورا الماس
• دونا دیکنسون
• کیت دانلان
• الیوت N. دورف
• بردلی داودن
• پل دراپر
• تئودور درنج
• برتون دربن
• گری درشر
• فرد درتسکه
• هوبرت دریفوس
• ریموند دانکن
• باروس دانهام
• ویل دورانت
• رونالد دورکین

E [ ویرایش ]

• ویلیام ا. ارل
• جان ارمن
• فرانک ابرسول
• جیمز ام ادی
• پل ادواردز
• جاناتان ادواردز
• آلبرت انیشتین
• لورن ایزلی
• کاترین الگین
• مارک الیس
• رالف والدو امرسون
• میلان انگل
• H. Tristram Engelhardt، Jr.
• EE اریکسن
• استفن ال اسکیث
• دیوید استلوند
• راد ال ایوانز
• امانوئل چوکودی اذ

F [ ویرایش ]

• ماروین فاربر
• جیمز ای. فاولکنر
• جوئل فاینبرگ
• فرد فلدمن
• ارنست فنولوسا
• فیلد هارتری
• آرتور فاین
• کیت خوب
• گای فینلی
• جان مارتین فیشر
• جان فیسکه
• لئونارد ام فلک
• رالف تایلر فلویلینگ
• جری فودور
• ویلیام فونتین
• چارلز فرانکل
• ویلیام فرانکنا
• هری فرانکفورت
• بتی فریدان
• اریش فروم
• مرلین فرای
• فرانسیس فوکویاما
• کریستوفر فینسک

G [ ویرایش ]

• شان گالاگر
• دیوید گوتیه
• نورمن گیسلر
• مایکل گلون
• تامار گندلر
• یوجین گندلین
• الکساندر جورج
• رابرت پی جورج
• امانوئل فوگل گرهارت
• بری گرتلر
• ادموند گتیه
• ریموند گئوس
• آلن گیورث
• آلن گیبارد
• کهل جبران
• فرد گیفورد
• نیل گیلمن
• رنه ژیرارد
• سو گلدینگ
• آلوین گلدمن
• اما گلدمن
• ربکا گلدشتاین
• نلسون گودمن
• آلن گوتلف
• خورخه JE Gracia
• کرسی گریوز
• ماکسین گرین
• مارجوری گرن
• دیوید ری گریفین
• رابرت گرودین
• پل گایر

رفتن به ناوبریپرش به جستجو

این فهرست فیلسوفان آمریکایی است . از فلاسفه که یا از، و یا صرف بسیاری از سال های عمر خود را در ایالات متحده است.

A [ ویرایش ]

• فرانسیس Ellingwood Abbot
• دیوید آبرام
• پیتر آچینشتاین
• مرلین مک کورد آدامز
• رابرت مریه آدامز
• جین آدامز
• مورتیمر آدلر
• آموس برونسون آلکات
• لیندا مارتین آلکوف
• ویرجیل آلدریچ
• هارتلی برر الکساندر
• دیوژن آلن
• رابرت اف آلمدر
• ویلیام آلستون
• آلیس آمبروز
• کارل آمریکایی ها
• سی آنتونی اندرسون
• الیزابت اس اندرسون
• گوردون اندرسون
• جودیت آندره
• جولیا آناس
• روت ناندا آنشن
• لوئیز آنتونی
• هانا آرنت
• ریچارد آرنسون
• روبرت آرپ
• رابرت آرینگتون
• بردلی شویت آرتسون
• وارن اشبی
• جانواریوس جینگوا آسونگو
• مارگارت اترتون
• روبرت آئودی
• جودی آزوني

ب [ ویرایش ]

• بابت بابیچ
• کنت باخ
• ماکس باگینسکی
• آرچی جی بهم
• گوردون پارک بیکر
• لین رودر بیکر
• دن بارکر
• ویلیام بارات
• ویلیام وارن بارتلی ، III
• دانیل بارویک
• ژاک برزون
• مونرو بردسلی
• تام بوشامپ
• لوئیس وایت بک
• لارنس سی بکر
• هوگو آدم بدو
• نوئل بلناپ
• پل بناسراف
• گوستاو برگمان
• مایکل برگمان
• آرنولد برلانت
• مارشال برمن
• اندرو برنشتاین
• مارک برنشتاین
• ریچارد جی برنشتاین
• مارکوس برکیست
• یوگی بررا
• استیون بست
• نالینی بوشان
• کریستینا بیچیری
• مکس بلک
• برند بلانشارد
• ند بلاک
• بنجامین پل خون
• آلن بلوم
• آلبرت بلومبرگ
• جورج بواس
• کریس بوبونیک
• پل بوغوسیان
• پیتر بوغوسیان
• دیوید بوم
• لارنس بونجور
• جان ایلوف بودین
• جورج بولوس
• سوزان بوردو
• آلبرت بورگمن
• اوتس کلک بووسما
• فرانسیس بوئن
• بوردن پارکر بون
• ریچارد بوید
• رابرت براندوم
• ریچارد برانت
• جیانینا براشکی
• دیوید بریبروک
• دنیل براک
• باروک برودی
• استفان برونر
• بیکر براونل
• ویلیام لو برایان
• اسکات بوکانن
• یوستوس بوکلر
• جی بودزیشوسکی
• نیکلاس سی بوربولز
• تایلر برج
• کنت برک
• دونالد برت
• ادوین آرتور برت
• پانایوت بوچواروف
• جودیت باتلر
• چارلز باترورث

بازگشت فلسفه سیاسی [ ویرایش ]

یادبود جان فیتزجرالد کندی

فیلسوفان تحلیلی خود را با انتزاع و مفهوم مشکل می کردند و فلسفه آمریکا تا دهه 1970 به طور کامل به نگرانی های اجتماعی و سیاسی (که در زمان تاسیس ایالات متحده بر فلسفه آمریکا تسلط داشت) بازنگشت.

بازگشت به دغدغه های سیاسی و اجتماعی شامل محبوبیت آثار عین رند بود که در رمانهای خود ، سرچشمه چشمه در سال 1943 و اطلس شانه در سال 1957 ، خودخواهی اخلاقی (عمل به سیستم اعتقادی که او آن را عینیت گرا نامید ) ترویج می کرد . به جنبش عینی گرایان و گروه کوچکی از دانش آموزان به نام The Collective ، که یکی از آنها آلن گرینسپن جوان بود ، آزادی خواهی خودنویس که رئیس فدرال رزرو شد ، تأثیر می گذارد . [73]عينيت گرايي معتقد است كه يك واقعيت خارجي عيني وجود دارد كه با عقل قابل شناخت است ، اينكه انسانها بايد مطابق منافع شخصي منطقي خود عمل كنند و شكل مناسب سازماندهي اقتصادي سرمايه داري آزاد است . [74] برخی از فیلسوفان دانشگاهی از کیفیت و دقت فکری کارهای رند بسیار انتقاد کرده اند ، [75] [76] اما او همچنان در میان جنبش آزادیخواهان آمریکایی چهره ای محبوب ، هرچند بحث برانگیز است. [77] [78]

در سال 1971 جان راولز کتاب خود را با عنوان نظریه عدالت منتشر کرد . این کتاب دیدگاه رالز را در مورد عدالت به عنوان عدالت ، نسخه ای از نظریه قرارداد اجتماعی مطرح می کند. راولز از مکانیسم مفهومی به نام پرده جهل برای بیان ایده خود درباره موقعیت اصلی استفاده می کند . [79] در فلسفه رالز ، موقعیت اصلی مربوط به وضعیت طبیعت هابز استبه در حالی که در موقعیت اصلی قرار دارد ، افراد پشت پرده جهالت هستند ، که این باعث می شود این افراد از ویژگی های فردی خود و موقعیت خود در جامعه مانند نژاد ، مذهب ، ثروت و غیره بی اطلاع باشند. افراد منطقی در حالی که در این موقعیت اصلی هستند. دو اصل عدالت عبارتند از اصل آزادی برابر و اصل حاکم بر توزیع نابرابری های اجتماعی و اقتصادی. از این رو ، رالز بر اساس یک سیستم عدالت توزیعی مطابق اصل تفاوت ، استدلال می کند که می گوید همه نابرابری های اجتماعی و اقتصادی باید بیشترین سود را از کمترین مزایا داشته باشد. [80]

مشاهده راولز به عنوان ترویج بیش از حد کنترل و حقوق دولت نقض، آزادیخواه رابرت نوزیک منتشر شده آنارشی، حکومت و آرمان شهر در سال 1974. طرفداران کتاب برای یک دولت حداقلی و دفاع از آزادی های فردی. او استدلال می کند که نقش دولت باید محدود به "حفاظت پلیس ، دفاع ملی و اداره محاکم قضایی باشد ، و سایر وظایف معمول دولتهای مدرن - آموزش ، بیمه اجتماعی ، رفاه و غیره - توسط نهادهای مذهبی ، موسسات خیریه و سایر موسسات خصوصی که در بازار آزاد فعالیت می کنند. " [81]

نوزیک دیدگاه خود را در مورد نظریه عدالت در مورد استحقاق بیان می کند ، که می گوید اگر همه افراد جامعه دارایی های خود را مطابق با اصول اکتساب ، انتقال و تصحیح به دست آورند ، هر الگوی تخصیص ، مهم نیست که توزیع چقدر نابرابر باشد ، فقط است نظریه استحقاق عدالت معتقد است که "عدالت توزیع در واقع با شرایط تاریخی خاصی (برخلاف نظریه های حالت نهایی) تعیین می شود ، اما هیچ ارتباطی با برازش هیچ الگویی ندارد که تضمین می کند کسانی که بیشترین تلاش را انجام داده اند یا شایسته ترین هستند. بیشترین سهم را داشته باشد. " [82]

Alasdair MacIntyre ، در حالی که در انگلستان متولد شده و تحصیل کرده است ، حدود چهل سال را در ایالات متحده زندگی و کار کرده است. او مسئول احیای علاقه به اخلاق فضیلت است ، نظریه ای اخلاقی که نخستین بار توسط ارسطو فیلسوف یونان باستان مطرح شد . [83] [84] فیلسوف برجسته سیاسی تومیست ، او معتقد است که "فلسفه مدرن و زندگی مدرن با فقدان هرگونه کد اخلاقی منسجم مشخص می شود و اکثریت قریب به اتفاق افرادی که در این جهان زندگی می کنند فاقد حس معناداری از هدف هستند. زندگی آنها و همچنین فاقد هر گونه اجتماع واقعی است ". [85] او بازگشت به جوامع سیاسی واقعی را توصیه می کند که در آن افراد می توانند به درستی فضایل خود را بدست آورند.

در خارج از فلسفه دانشگاهی ، نگرانی های سیاسی و اجتماعی با جنبش حقوق مدنی و نوشته های مارتین لوتر کینگ ، جونیور کینگ وزیر و فعال مسیحی آمریکایی بود که به دلیل پیشبرد حقوق شهروندی از طریق عدم خشونت و نافرمانی مدنی مشهور بود .

فمینیسم [ ویرایش ]

بتی فریدان

همچنین نگاه کنید به: تاریخ فمینیسم

در حالی که نویسندگان قبلی مانند سارا گریمکه ، شارلوت پرکینز گیلمن ، الیزابت کدی استانتون و آن هاچینسون وجود داشتند ، جنبش فمینیستی دهه های 1960 و 1970 ، که به عنوان فمینیسم موج دوم نیز شناخته می شود ، به دلیل تأثیر خود قابل توجه است. در فلسفه [86]

ذهن محبوب با گرفته شد بتی فریدن را مونث The Feminine رمز و راز . این مورد با سایر فیلسوفان فمینیست مانند آلیشیا استریکر و آدرین ریچ همراه شد . این فیلسوفان مفروضات و ارزشهای اساسی مانند عینیت و رویکردهای مردانه در اخلاق را نقد کردند ، مانند نظریه های سیاسی مبتنی بر حقوق. آنها معتقد بودند که چیزی به عنوان یک تحقیق بی ارزش وجود ندارد و آنها به دنبال تجزیه و تحلیل ابعاد اجتماعی مسائل فلسفی بودند.

فلسفه معاصر [ ویرایش ]

هیلاری پاتنام

در اواخر قرن بیستم ، علاقه به عمل گرایی دوباره افزایش یافت. هیلاری پاتنام و ریچارد رورتی مسئول اصلی این امر هستند . رورتی به عنوان نویسنده کتاب فلسفه و آینه طبیعت و فلسفه و امید اجتماعی مشهور است . هیلاری پاتنام به دلیل شبه تجربیاتش در ریاضیات مشهور است ، [87] چالش مغز در آزمایش فکری ، [88] و دیگر کارهایش در فلسفه ذهن ، فلسفه زبان و فلسفه علم .

بحث هایی که در فلسفه ذهن صورت می گیرد ، محور اصلی قرار گرفته است. فیلسوفان آمریکایی مانند هیلاری پاتنام ، دونالد دیویدسون ، [89] دانیل دنت ، [90] داگلاس هافستادتر ، [91] جان سرل ، [92] و همچنین پاتریشیا و پل چرچلند [93] بحث درباره مسائلی مانند طبیعت را ادامه می دهند. از ذهن و مشکل سخت آگاهی ، یک مشکل فلسفی نشان داده شده با فیلسوف استرالیایی دیوید چالمرز . [94]

در اوایل قرن 21 ، شناخت تجسم یافته به عنوان یک نظریه ادغام ذهن-بدن-جهان قدرت یافته است. فیلسوفانی مانند شاون گالاگر و آلوا نوئه ، همراه با فیلسوفان انگلیسی مانند اندی کلارک از این دیدگاه دفاع می کنند و آن را به عنوان توسعه طبیعی عمل گرایی و تفکر کانت ، هایدگر و مرلوپونتی در میان دیگران می دانند . [95]

فیلسوفان حقوقی برجسته آمریکایی رونالد دورکین و ریچارد پوزنر در زمینه های فلسفه سیاسی و فقه فعالیت می کنند . پوزنر به دلیل تحلیل اقتصادی حقوق مشهور است ، نظریه ای که از اقتصاد خرد برای درک قوانین و نهادهای حقوقی استفاده می کند. [96] دورکین به دلیل نظریه حقوق خود به عنوان یکپارچگی و تفسیر حقوقی مشهور است ، به ویژه آنچه در کتاب امپراتوری قانون ارائه شده است . [97] [98]

فیلسوف کورنل وست به دلیل تجزیه و تحلیل زندگی فرهنگی آمریکایی در زمینه نژاد ، جنسیت و مسائل طبقاتی و همچنین ارتباط او با عمل گرایی و ماورایی است .

آلوین پلانتینگا است مسیحی فیلسوف تحلیلی برای او شناخته شده رایگان دفاع با توجه به مشکل منطقی شر از استدلال تکاملی در برابر طبیعت ، موقعیت که باور به وجود خدا است پایه ، و خود را معین نسخه از برهان وجودی برای وجود یهوه مایکل سی ری با طرح این ادعا که طبیعت گرایی و ماوراءطبیعت گرایی ، برنامه های تحقیقاتی هستند که باید به عنوان مبنایی برای تحقیق اتخاذ شوند ، اندیشه پلانتینگا را توسعه داده است. [99]

منبع

https://en.wikipedia.org/wiki/American_philosophy

عمل گرایی [ ویرایش ]

شاید م mostثرترین مکتب فکری که منحصراً آمریکایی است پراگماتیسم است . این کار در اواخر قرن نوزدهم در ایالات متحده با همکاری چارلز سندرز پیرس ، ویلیام جیمز و جان دیویی آغاز شد . پراگماتیسم با این ایده آغاز می شود که اعتقاد آن چیزی است که فرد مایل به عمل است. معتقد است که معنای یک گزاره شکل نتیجه رفتار یا عملی است که با پذیرش آن به عنوان صادق دلالت می کند. [51]

چارلز سندرز پیرس [ ویرایش ]

چارلز سندرز پیرس ، عملگرا ، منطق دان ، ریاضیدان ، فیلسوف و دانشمند آمریکایی

دانشمند ، منطقدان ، ریاضیدان ، فیلسوف و دانشمند چارلز سندرز پیرس (1839-1914) اصطلاح "عمل گرایی" در 1870s. [52] او عضو بود متافیزیکی باشگاه است، که به باشگاه محاوره از روشنفکران است که همچنین شامل بود چانسی رایت ، آینده دیوان عالی عدالت اولیور وندل هولمز، جونیور ، و یکی دیگر از چهره های اولیه عمل گرایی، ویلیام جیمز . [51] علاوه بر مشارکت عمیق در نشانه شناسی، منطق و ریاضیات ، پیرس آنچه را که اسناد بنیادی عمل گرایی تلقی می شود ، " تحکیم باور " (1877) و "چگونه ایده های خود را روشن کنیم" (1878) نوشت .

در "تثبیت اعتقاد" پیرس برتری روش علمی در تسکین اعتقاد به سوالات نظری استدلال می کند . پیرس در "چگونه ایده های خود را روشن کنیم" استدلال کرد که پراگماتیسم به صورتی خلاصه می شود که بعداً آن را حداکثر عمل گرا نامید.: "در نظر بگیرید که چه تصوراتی ممکن است دارای مفاهیم عملی باشد ، ما تصور می کنیم که هدف ما چیست. سپس ، تصور ما از این اثرات کل تصور ما از شی است". پیرس تأکید کرد که یک تصور کلی است ، به طوری که معنای آن مجموعه ای از آثار واقعی و قطعی خود نیست. در عوض ، تصور یک شی با مفهوم تأثیرات آن شی تا اندازه ای از مفاهیم قابل تصور آنها برای تمرین آگاه برابر است. آن مفاهیم عملی قابل تصور ، مفهوم مفهوم است.

هدف اصلی این است که به طور مfullyثری ابهامات ایجاد شده ، به عنوان مثال ، تمایزهایی که تفاوت های رسمی اما نه عملی ایجاد می کند ، روشن شود. به طور سنتی ، یک ایده را به بخشهایی تجزیه و تحلیل می کند (مثال او: تعریف حقیقت به عنوان مطابقت نشانه با شیء آن). به آن مرحله نیازمند اما محدود ، این کلمه یک گام بیشتر و تمرین محور می افزاید (مثال او: تعریف حقیقت به عنوان پایان مقتضی تحقیقات کافی).

این قلب عملگرایی او به عنوان یک روش بازتاب ذهنی تجربی [53] است که از نظر شرایط تأییدکننده و تأییدکننده قابل تصور است - روشی مهمان نواز برای شکل گیری فرضیه های توضیحی ، و برای استفاده و بهبود تأیید. [54] نمونه پیرس نگرانی او از استنباط فرضیه های توضیحی به عنوان خارج از جایگزین اساسی معمول بین عقل گرایی قیاسی و تجربه گرایی استقرا گرایانه است ، اگرچه او خود ریاضیدان منطق و بنیانگذار آمار بود .

فلسفه پیرس شامل یک سیستم سه قسمتی فراگیر است ، اعم از باورپذیری و اعتقاد ضد شکاک که حقیقت را می توان کشف کرد و تغییر نداد ، منطق به عنوان نشانه شناسی رسمی (شامل عناصر نشانه شناختی و طبقات نشانه ها ، شیوه های استنباط و روش های تحقیق همراه با عمل گرایی و انتقادی) عقل سلیم ) ، رئالیسم مکتبی ، خداباوری ، آرمان گرایی عینی ، و اعتقاد به واقعیت تداوم فضا ، زمان و قانون و در واقعیت شانس مطلقضرورت مکانیکی و عشق خلاق به عنوان اصولی که در کیهان و شیوه های تکامل آن کار می کند.

ویلیام جیمز [ ویرایش ]

ویلیام جیمز ، پراگماتیست و روانشناس آمریکایی

ویلیام جیمز (1842–1910) "متفکر اصلی در بین و بین رشته های فیزیولوژی ، روانشناسی و فلسفه بود." [55] او به عنوان نویسنده انواع تجربه های مذهبی ، کتاب برجسته او "اصول روانشناسی " و سخنرانی " اراده برای باور " مشهور است.

جیمز به همراه پیرس [56] پراگماتیسم را مظهر نگرش های آشنا می دانست که در یک روش فلسفی رادیکال جدید برای شفاف سازی ایده ها و در نتیجه رفع معضلات توسعه یافته اند. جیمز در پراگماتیسم 1910 خود : نام جدیدی برای برخی از شیوه های تفکر قدیمی ، عبارت عمل گرایانه پیرس را به شرح زیر بیان کرد:

واقعیت ملموس در ریشه همه تمایزات فکری ما ، هرچند ظریف ، این است که هیچ یک از آنها به اندازه خوب در هیچ چیزی جز یک تفاوت احتمالی عمل وجود ندارد. بنابراین ، برای دستیابی به شفافیت کامل در افکار خود در مورد یک شیء ، ما فقط باید در نظر بگیریم که شیء ممکن است شامل چه نوع آثار عملی باشد - چه حسی از آن انتظار می رود ، و چه واکنش هایی را باید آماده کنیم.

وی سپس عملگرایی را نه تنها به عنوان روشی برای روشن ساختن ایده ها بلکه به عنوان تأیید نظریه ای خاص از حقیقت توصیف کرد. پیرس این حرکت اخیر جیمز را نپذیرفت و ترجیح داد که ماجرای عملگرا را تنها به عنوان یک منطق و عمل گرایی به عنوان موضعی روش شناختی توصیف کند و صراحتاً آن را یک آموزه یا نظریه ای اساسی در مورد هر چیزی ، حقیقت یا غیر آن توصیف کرد. [57]

جیمز همچنین به دلیل تجربیات رادیکال خود مشهور است که معتقد است روابط بین اشیاء به اندازه خود اشیاء واقعی است. جیمز همچنین تکثر گرا بود زیرا معتقد بود که در واقع ممکن است چندین گزارش صحیح از حقیقت وجود داشته باشد. او نظریه مطابقت حقیقت را رد کرد و در عوض معتقد بود که حقیقت شامل یک باور ، حقایقی در مورد جهان ، دیگر باورهای پیشین و پیامدهای آینده این باورها است. بعداً در زندگی خود جیمز نیز مونیسم خنثی را پذیرفت ، این دیدگاه که واقعیت نهایی یک نوع است و نه ذهنی است و نه جسمی . [58]

جان دیویی [ ویرایش ]

جان دیویی (1859–1952) ، در حالی که هنوز در کارهای فلسفی عالی جیمز و پیرس پیش از خود مشغول بود ، در زمینه مسائل سیاسی و اجتماعی نیز مطالب زیادی نوشت و حضور او در حوزه عمومی بسیار بیشتر از پیشینیان عملگرا بود. جان دیویی علاوه بر اینکه یکی از بنیانگذاران پراگماتیسم بود ، یکی از بنیانگذاران روانشناسی عملکردی بود و در نیمه اول قرن بیستم از چهره های پیشرو جنبش مترقی در تحصیل در ایالات متحده بود. [59]

دیویی علیه فردگرایی لیبرالیسم کلاسیک بحث کرد و اظهار داشت که نهادهای اجتماعی "وسیله ای برای به دست آوردن چیزی برای افراد نیستند. آنها وسیله ای برای ایجاد افراد هستند". [60] او معتقد بود که افراد چیزهایی نیستند که باید توسط نهادهای اجتماعی پذیرفته شوند ، در عوض ، نهادهای اجتماعی مقدم و شکل دهنده افراد هستند. این تنظیمات اجتماعی وسیله ای برای ایجاد افراد و ارتقاء آزادی فردی است.

دیویی است که به خوبی برای کار خود را در شناخته شده فلسفه کاربردی از فلسفه آموزش و پرورش . فلسفه آموزش دیویی فلسفه ای است که کودکان با انجام آن یاد می گیرند. دیویی معتقد بود که تحصیل بی جهت طولانی و رسمی است و یادگیری کودکان با مشارکت در فعالیتهای واقعی مناسب تر است. به عنوان مثال ، در ریاضی ، دانش آموزان می توانند با پیدا کردن تناسب در آشپزی یا دیدن مدت زمان طولانی برای طی مسافت با روشهای خاص حمل و نقل ، یاد بگیرند. [61]

قرن بیستم [ ویرایش ]

جورج سانتایانا ، فیلسوف اسپانیایی-آمریکایی

همچنین ببینید: فلسفه قرن بیستم

پراگماتیسم ، که در قرن نوزدهم در آمریکا آغاز شد ، در اوایل قرن بیستم با سایر مکاتب فکری فلسفی همراه شد ، و در نهایت توسط آنها ، هر چند موقت ، تحت الشعاع قرار گرفت. قرن بیستم شاهد ظهور فلسفه فرآیند بود که خود متأثر از جهان بینی علمی و نظریه نسبیت آلبرت اینشتین بود . اواسط قرن بیستم شاهد افزایش محبوبیت فلسفه زبان و فلسفه تحلیلی در آمریکا بود. اگزیستانسیالیسم و پدیدارشناسی ، در حالی که در قرن 20 در اروپا بسیار محبوب بود ، اما هیچگاه به همان اندازه ای که در قاره اروپا به دست آوردند در آمریکا به سطح محبوبیت نرسیدند. [1]

رد ایدئالیسم [ ویرایش ]

پراگماتیسم نفوذ خود را در قرن بیستم ادامه داد و فیلسوف اسپانیایی تبار جورج سانتایانا یکی از طرفداران اصلی عمل گرایی و واقع گرایی در این دوره بود. او معتقد بود که آرمان گرایی تناقض آشکار و رد عقل سلیم است . او معتقد بود که اگر چیزی برای حصول اطمینان باید قطعی باشد ، به نظر می رسد هیچ دانشی ممکن نیست ، و نتیجه آن شک و تردید خواهد بود . به گفته سانتایانا ، دانش نوعی ایمان را شامل می شد که وی آن را "ایمان حیوانات" نامید.

وی در کتاب شکاکیت و ایمان به حیوانات تأکید می کند که دانش نتیجه استدلال نیست. در عوض ، دانش چیزی است که برای اقدام و تعامل موفق با جهان مورد نیاز است. [62] سانتایانا به عنوان یک طبیعت شناس منتقد شدید بنیان گرایی معرفتی بود . توضیح وقایع در جهان طبیعی در حوزه علم است ، در حالی که معنا و ارزش این عمل باید توسط فیلسوفان بررسی شود. سانتایانا در فضای فکری فلسفه "عقل سلیم" توسط متفکران جنبش رئالیسم جدید مانند رالف بارتون پری همراه شد .

سانتایانا در نقطه ای با طرفداران رئالیسم انتقادی قرن بیستم آمریکا- مانند روی وود سلارس- که منتقدان ایده آلیسم نیز بودند ، همسو بود (63) اما سلرز بعداً به این نتیجه رسید که سانتایانا و چارلز آگوستوس استرانگ در واقع گرایی جدید خود نزدیک ترند. تأکید بر ادراک حقیقتی ، در حالی که سلارس و آرتور او. لاووی و جیمز بیست پرات به درستی در میان واقع گرایان منتقد به شمار می رفتند که بر "تمایز بین شهود و خصوصیات دلالت کننده" تأکید داشتند. [64]

فلسفه فرآیند [ ویرایش ]

فلسفه فرایند جهان بینی اینشتین را در بر می گیرد و طرفداران اصلی آن شامل آلفرد نورث وایتهد و چارلز هارتشورن هستند . اعتقاد اصلی فلسفه فرآیند این است که رویدادها و فرایندها مقوله های اصلی هستی شناختی هستند . [65] وایتهد در کتاب مفهوم طبیعت تأکید کرد که چیزهایی که در طبیعت وجود دارد ، آنچه او از آن به عنوان "اجمال" یاد می کند ، ترکیبی از رویدادهایی هستند که ماندگاری شخصیت را حفظ می کنند. فلسفه فرآیند هراکلایتانی است به این معنا که یک مقوله هستی شناختی اساسی تغییر است. [66] چارلز هارتشورن همچنین مسئول توسعه فلسفه فرآیند وایتهد بهالهیات روند .

فلسفه تحلیلی [ ویرایش ]

تصویری از WVO Quine که در گذرنامه او دیده می شود

اواسط قرن بیستم آغاز تسلط فلسفه تحلیلی در آمریکا بود. فلسفه تحلیلی ، قبل از ورود به آمریکا ، با کار گوتلوب فرگه ، برتراند راسل ، لودویگ ویتگنشتاین و اثبات گرایان منطقی در اروپا آغاز شده بود . طبق پوزیتیویسم منطقی ، حقایق منطق و ریاضیات تائوتولوژی هستند و حقایق علم به صورت تجربی قابل تأیید هستند. [ نیاز به استناد ] هرگونه ادعای دیگر ، از جمله ادعاهای اخلاق ، زیبایی شناسی ، الهیات ، متافیزیک و هستی شناسی ، بی معنی است (این نظریه راستی آزمایی می نامند ). با ظهورآدولف هیتلر و حزب نازی ، بسیاری از اثبات گرایان از آلمان به بریتانیا و آمریکا گریختند ، و این به تقویت سلطه فلسفه تحلیلی در ایالات متحده در سالهای بعد کمک کرد. [1]

WVO Quine ، گرچه یک پوزیتیویست منطقی نبود ، اما دیدگاه خود را مبنی بر اینکه فلسفه باید شانه به شانه علم در پی دستیابی به وضوح فکری و درک جهان بایستد ، به اشتراک گذاشت. او در مقاله خود " دو جزم تجربه گرایی " از اثبات گرایان منطقی و تمایز تحلیلی/ترکیبی دانش انتقاد کرد و از "شبکه اعتقادی" خود ، که یک نظریه منسجم توجیه است ، دفاع کرد. در معرفت شناسی کواین ، از آنجا که هیچ تجربه ای جدا از هم اتفاق نمی افتد ، در واقع یک رویکرد جامع به دانش وجود دارد که در آن هر عقیده یا تجربه با کل آمیخته است. کواین همچنین به دلیل اختراع واژه "گاگای" به عنوان بخشی از نظریه عدم قطعیت ترجمه مشهور است .

سائول کریپکه در ساحل Juquehy

سائول کریپکه ، دانشجوی Quine در هاروارد ، بر فلسفه تحلیلی عمیقا تأثیر گذاشته است. کریپکه در نظرسنجی انجام شده توسط برایان لیتر در بین ده فیلسوف مهم برتر 200 سال گذشته رتبه بندی شد (Leiter Reports: a Philosophy Blog ؛ نظرسنجی دسترسی آزاد ) [68] کریپکه بیشتر به دلیل چهار مشارکت در فلسفه شناخته شده است: (1) معناشناسی کریپکه برای منطق های معین و مرتبط ، که در مقالات متعددی در حالی که هنوز در نوجوانی بود منتشر شد. (2) سخنرانی های پرینستون 1970 نامگذاری و ضرورت (منتشر شده در 1972 و 1980) ، که فلسفه زبان را به طور قابل توجهی تغییر دادو همانطور که برخی گفته اند "دوباره متافیزیک را محترم کرد". (3) تفسیر وی از فلسفه ویتگنشتاین . [69] (4) نظریه حقیقت او . او همچنین سهم مهمی در نظریه مجموعه ها داشته است (به نظریه مجموعه قابل قبول و نظریه مجموعه کریپکه -پلاتک مراجعه کنید )

دیوید کلوگ لوئیس ، یکی دیگر از شاگردان Quine در هاروارد ، در نظرسنجی انجام شده توسط برایان لیتر ( نظرسنجی دسترسی آزاد ) به عنوان یکی از بزرگترین فیلسوفان قرن بیستم شناخته شد . [70] او بخاطر طرفداری بحث برانگیز خود از رئالیسم مودال مشهور است ، موضعی که بر این باور است که تعداد بیشماری جهان احتمالی ملموس و علتی وجود دارد که جهان ما یکی از آنهاست. [71] این جهان های احتمالی در زمینه منطق مدال پدید می آیند .

توماس کوهن فیلسوف و نویسنده مهمی بود که در زمینه های تاریخ علم و فلسفه علم بسیار کار کرد . او به خاطر نوشتن ساختار انقلاب های علمی ، یکی از پرکاربردترین آثار دانشگاهی در همه دوران ، مشهور است. این کتاب استدلال می کند که علم از طریق پارادایم های مختلف پیش می رود زیرا دانشمندان معماهای جدیدی را برای حل پیدا می کنند. در پی مبارزه گسترده ای برای یافتن پاسخ سوالات وجود دارد و تغییر در دیدگاه های جهان رخ می دهد ، که توسط کوهن به عنوان تغییر پارادایم یاد می شود . [72] این اثر نقطه عطفی در جامعه شناسی دانش محسوب می شود .

منبع

https://en.wikipedia.org/wiki/American_philosophy

روشنگری [ ویرایش ]

در حالی که سنت فلسفی آمریکا در قرن هفدهم و اوایل قرن 18 قطعاً با موضوعات مذهبی و دلیل اصلاحات راموس مشخص بود ، در قرن 18 متکی بر علم و یادگیری جدید عصر روشنگری ، همراه با اعتقاد ایده آلیستی به کمال انسان از طریق تدریس اخلاق و فلسفه اخلاق ، اقتصاد آزاد اقتصاد ، و تمرکز جدید در مورد مسائل سیاسی. [13]

ساموئل جانسون "بنیانگذار فلسفه آمریکایی" [14] و "اولین فیلسوف مهم در آمریکای استعمارگر و نویسنده اولین کتاب درسی فلسفه منتشر شده در آنجا" نامیده می شود. [15] او نه تنها به فلسفه و الهیات ، بلکه به نظریه های تعلیم و تربیت و طرح های طبقه بندی دانش علاقه داشت که از آنها برای نوشتن دائرclالمعارف ها ، تدوین برنامه های درسی کالج و ایجاد سیستم های طبقه بندی کتابخانه ای استفاده می کرد. [16]

جانسون طرفدار این دیدگاه بود که "جوهر دین واقعی اخلاق است " و معتقد بود که "مشکل فرقه گرایی " [17] را می توان با آموزش فلسفه اخلاقی مشترک غیر فرقه ای قابل قبول برای همه ادیان حل کرد. بنابراین او یکی را ایجاد کرد. فلسفه اخلاق جانسون توسط دکارت و لاک تحت تاثیر قرار بود، اما به طور مستقیم توسط ویلیام ولاستون را دین از طبیعت مشخص و فیلسوف ایده آلیستی از جورج برکلی، با آنها جانسون مورد مطالعه در حالی برکلی در رود آیلند بین 1729 و 1731. بود جانسون به شدت کالوین را رد کردبه فلسفه تلفیقی او در مورد دین طبیعی و ایده آلیسم ، که "ایده آل گرایی عملی آمریکایی" نامیده می شود ، [18] به عنوان مجموعه ای از کتاب های درسی کالج در هفت نسخه بین سالهای 1731 تا 1754 توسعه یافته است. این آثار ، و گفتگوی او رافائل ، یا نبوغ انگلیسی انگلیسی ، که در زمان بحران قانون تمبر نوشته شده است ، فراتر از تأثیرات ولاستون و برکلی است. [19] رافائل شامل بخشهایی در زمینه اقتصاد ، روانشناسی ، آموزش کودکان و فلسفه سیاسی است .

فلسفه اخلاقی وی در کتاب درسی کالج Elementa Philosophica به عنوان "هنر دنبال کردن بالاترین خوشبختی ما با تمرین فضیلت" تعریف شده است. [20] توسط رئیس جمهور توماس کلاپ از ییل ، بنیامین فرانکلین و پرووست ویلیام اسمیت در آکادمی و کالج فیلادلفیا ترویج شد و در کالج کینگ ( دانشگاه کلمبیا کنونی ) که جانسون در 1754 تأسیس کرد تدریس شد. در زمان خود تأثیرگذار بود. : برآورد شده است که حدود نیمی از دانشجویان کالج آمریکایی بین سالهای 1743 تا 1776 ، [21] و بیش از نیمی از افرادی که در اعلامیه استقلال مشارکت داشته اندیا با آن بحث شد [22] به فلسفه اخلاقی ایده آل گرایی عملی جانسون متصل شد. سه عضو کمیته پنج نفره که اعلامیه استقلال را ویرایش کردند با جانسون ارتباط نزدیکی داشتند: شریک آموزشی ، مروج ، دوست و ناشر بنیامین فرانکلین از پنسیلوانیا ، روبرت آر. لیوینگستون ، دانشجوی کالج کینگ وی از نیویورک ، و پسرش ویلیام. روژ شرمن ، محافظ قانونی ساموئل جانسون و خزانه دار ییل از کانکتیکات . پسر جانسون ، ویلیام ساموئل جانسون ، رئیس کمیته سبک بودکه قانون اساسی ایالات متحده را نوشته است: ویرایش نسخه پیش نویس [23] در کتابخانه کنگره در دست او است .

فلسفه سیاسی بنیانگذاران [ ویرایش ]

پرتره توماس جفرسون اثر رامبراند پیل ، 1800

در زمان قانون تمبر ، علاقه به فلسفه مدنی و سیاسی افزایش یافت . بسیاری از پدران موسس در مورد مسائل سیاسی به طور گسترده نوشتند ، از جمله جان آدامز ، جان دیکنسون ، الکساندر همیلتون ، جان جی ، توماس جفرسون ، بنیامین فرانکلین و جیمز مدیسون . در ادامه نگرانی های اصلی پیوریتان ها در قرن 17 ، پدران بنیانگذار در مورد رابطه متقابل بین خدا ، دولت و فرد بحث کردند. ناشی از این بود اعلامیه استقلال ایالات متحده به تصویب رسید در سال 1776، وقانون اساسی ایالات متحده ، تصویب شده در 1788.

قانون اساسی دولت فدرال و جمهوری را تعیین می کند که با توازن قوا همراه با سیستم کنترل و توازن بین سه قوه دولت مشخص می شود: قوه قضاییه ، قوه مجریه به رهبری رئیس جمهور و قوه مقننه متشکل از یک قوه مقننه دو مجلسی که در آن مجلس نمایندگان است مجلس عوام و مجلس سنا است مجلس سنا . [24]

اگرچه اعلامیه استقلال شامل ارجاعاتی به خالق ، خدای طبیعت ، مشیت الهی و قاضی عالی جهان است ، اما پدران بنیانگذار منحصراً خداباور نبودند . برخی از مفاهیم شخصی دئیسم ، مانند ویژگی دیگر متفکران روشنگری اروپا ، مانند ماکسیمیلیان روبسپیر ، فرانسوا ماری آروئه (که بیشتر با نام مستعار وی ، ولتر شناخته می شود ) و روسو ، اظهار کردند . [25] با این حال ، تحقیق از 106 مشارکت کننده در اعلامیه استقلالبین 5 سپتامبر 1774 و 4 ژوئیه 1776 ، مشخص شد که تنها دو مرد (فرانکلین و جفرسون) ، که هر دو در فلسفه اخلاقی خود ایده آل گرایان عملی آمریکایی بودند ، ممکن است شبه دین یا مسیحیان غیر فرقه ای نامیده شوند. [26] بقیه بطور علنی اعضای کلیساهای فرقه ای مسیحی بودند. حتی فرانکلین نیز نیاز به "دین عمومی" [27] را ابراز می کرد و هر از گاهی در کلیساهای مختلف شرکت می کرد. جفرسون در کلیسای انجیلی اصلاح شده کالوینیستی شارلوتسویل ویرجینیا ، کلیسایی بود که خود او تأسیس کرد و در سال 1777 نامگذاری کرد ، [28]نشان می دهد که در این زمان از زندگی او به شدت وابسته به فرقه ای بود و نفوذ وایتفیلد و ادواردز حتی به ویرجینیا رسید. اما بنیانگذاران که فلسفه اخلاقی غیرمذهبی جانسون ، فرانکلین و اسمیت را مطالعه یا از آن استقبال کردند ، حداقل تحت تأثیر گرایش های خدایی گرایانه دین طبیعی ولستون قرار گرفتند ، که توسط "قوانین طبیعت و خدای طبیعت" و "جستجوی خوشبختی" مشهود است. "در اعلامیه . [29]

فلسفه اخلاقی جایگزین ایده آل گرایی عملی آمریکایی داخلی ، به نام فلسفه اخلاقی حس متنوع اسکاتلندی (توسط جفرسون) ، [30] فلسفه عقلانی اسکاتلندی ، [31] یا رئالیسم عقل سلیم اسکاتلندی ، در کالج های آمریکایی در سال 1768 [32] معرفی شد. جان ویترسپون ، مهاجر و مربی اسکاتلندی که به عنوان رئیس کالج نیوجرسی ( دانشگاه پرینستون کنونی ) دعوت شده بود. او وزیر پرسبیتری و نماینده ای بود که چند روز قبل از اعلامیه به کنگره قاره پیوستمورد بحث قرار گرفت فلسفه اخلاقی او بر اساس کار فیلسوف اسکاتلندی فرانسیس هاچسون ، که جان آدامز را نیز تحت تأثیر قرار داده بود ، استوار بود . [33] وقتی پرزیدنت ویترسپون در سال 1768 وارد کالج نیوجرسی شد ، پیشنهادات فلسفه طبیعی خود را گسترش داد ، طرفداران برکلی را از دانشکده ، از جمله جاناتان ادواردز ، جونیور ، پاکسازی کرد و شکل ذاتی اسکاتلندی تحت تأثیر هاتچسون خود را آموزش داد. فلسفه اخلاق. [34] برخی از مفسران تجدیدنظرطلب ، از جمله " اختراع آمریکا گری ویلز : اعلامیه استقلال جفرسون" ، در دهه 1970 ادعا کردند که این فلسفه اسکاتلندی وارداتی اساس اسناد بنیادی آمریکا است. [35] [36] [37] با این حال ، مورخان دیگر این ادعا را زیر سال برده اند. رونالد Hamowy نقد گری وصیتنامه منتشر اختراع امریکا ، [38] این نتیجه رسید که "لحظه ای [وصیتنامه را] اظهارات به بررسی دقیق قرار، آنها یک توده از ابهامات، حدس بی سواد، و خطاهای آشکار در واقع به نظر می رسد." [39] تحقیقات دیگر از همه مشارکت کنندگان در اعلامیه استقلال ایالات متحده نشان می دهد که فقط جاناتان ویترسپون و جان آدامز اخلاق وارداتی اسکاتلند را پذیرفته اند. [40] در حالی که واقع گرایی حس فطری اسکاتلندی در دهه های پس از انقلاب تقریباً 100 سال به فلسفه اخلاقی غالب در کلاس های دانشگاهی آمریکا تبدیل می شد ، [41]در زمان تدوین اعلامیه تأثیر چندانی نداشت. [42] ایده آل گرایی عملی جانسون و اصلاحات ادواردز کالوینیسم پوریتانی تأثیرات بسیار قوی تری بر مردان کنگره قاره ای و اعلامیه داشت . [43]

توماس پین ، روشنفکر ، جزوه نویس و انقلابی انگلیسی که نویسنده عقل سلیم و حقوق بشر بود ، مروج تأثیرگذار ایده های سیاسی روشنگری در آمریکا بود ، اگرچه او فیلسوف نبود. عقل سلیم ، که به عنوان "محتاط ترین و محبوب ترین جزوه در کل دوران انقلاب" توصیف شده است ، [44] توجیهی برای انقلاب آمریکا و استقلال از تاج بریتانیا است. پائولین مایر ، مورخ ، گرچه در 1776 محبوب بود ، اما هشدار می دهد که "تأثیر پین از آنچه او ادعا می کرد بسیار کم و بیش از آن چیزی بود که طرفداران مشتاقش تصور می کردند." [45]

به طور خلاصه ، "در اواسط قرن هجدهم" ، "همکاران بودند که" ایده های فلسفه اخلاقی و یادگیری جدیدی را که در کالج های استعمار تدریس می شد ، مطالعه کردند که "اسناد جدیدی از ملیت آمریکا ایجاد کردند". [46] این نسل "پدربزرگ های بنیانگذار" بودند ، مردانی مانند رئیس جمهور ساموئل جانسون ، رئیس جمهور جاناتان ادواردز ، رئیس جمهور توماس کلاپ ، بنیامین فرانکلین و پرووست ویلیام اسمیت ، که "ابتدا فلسفه اخلاقی ایده آلیستی" جستجوی خوشبختی "را ایجاد کردند. و سپس آن را در کالج های آمریکایی به نسل مردانی که پدران بنیانگذار خواهند شد آموزش داد. " [47]

قرن 19 [ ویرایش ]

همچنین نگاه کنید به: فلسفه قرن نوزدهم

قرن نوزدهم شاهد ظهور رمانتیسم در آمریکا بود. تجسم آمریکایی رمانتیسیسم ماورایی بود و به عنوان یک نوآوری بزرگ آمریکایی مطرح است. قرن نوزدهم نیز شاهد ظهور مکتب پراگماتیسم ، همراه با یک جنبش فلسفی کوچکتر و هگلی به رهبری جورج هولمز هوویسون بود که در سنت لوئیس متمرکز بود ، اگرچه تأثیر پراگماتیسم آمریکایی بسیار بیشتر از جنبش کوچک هگلی بود. [1]

واکنشهای دیگر به ماتریالیسم عبارتند از " ایده آل گرایی عینی " جوسیا رویس و " شخصی گرایی " که گاهی اوقات "شخصی گرایی بوستون" از بوردن پارکر بوون نیز نامیده می شود .

ماورایی گرایی [ ویرایش ]

هنری دیوید ثورو ، 1856

رالف والدو امرسون ، حدود 1857

استعلایی در ایالات متحده با تأکید بر تجربه ذهنی مشخص شد و می توان آن را واکنشی علیه مدرنیسم و روشنفکری به طور کلی و جهان بینی مکانیکی و تقلیل گرایانه به طور خاص تلقی کرد . تعالی گرایی با اعتقاد جامع به یک حالت معنوی ایده آل که از حالت جسمانی و تجربی "فراتر می رود" مشخص می شود ، و این حالت کامل تنها با شهود و تأمل شخصی خود به دست می آید ، در مقابل پیشرفت صنعتی و پیشرفت علمی یا اصول و اصول نسخه های مذهبی سنتی و سازمان یافته از برجسته ترین نویسندگان ماورایی می توان به رالف والدو امرسون ، هنری دیوید تورو اشاره کرد، و مارگارت فولر . [48] [49]

همه نویسندگان ماورائی خواهان بازگشت عمیق به طبیعت بودند و معتقد بودند که دانش واقعی و واقعی شهودی و شخصی است و از غوطه ور شدن شخصی و تأمل در طبیعت ناشی می شود ، در مقابل دانش علمی که نتیجه تجربه حس تجربی است . [50]

مواردی مانند ابزارهای علمی ، نهادهای سیاسی و قواعد متعارف اخلاقی که توسط دین سنتی دیکته شده است ، باید فراتر رود. این در والدن هنری دیوید ثورو یافت می شود . یا ، زندگی در جنگل که در آن تعالی با غوطه ور شدن در طبیعت و فاصله گرفتن از جامعه به دست می آید.

داروینیسم در آمریکا [ ویرایش ]

انتشار چارلز داروین را نظریه تکامل در سال 1859 انتشار خود را از خاستگاه گونهها تاثیر قوی بر فلسفه آمریکایی بود. جان فیسک و چانسی رایت هر دو درباره تصور دوباره فلسفه از طریق یک لنز تکاملی نوشتند و برای آن بحث کردند. هر دوی آنها می خواستند اخلاق و ذهن را با اصطلاحات داروینی بفهمند و برای روانشناسی تکاملی و اخلاق تکاملی نمونه ای را رقم بزنند .

نظریه بیولوژیکی داروین همچنین در فلسفه های اجتماعی و سیاسی هربرت اسپنسر متفکر انگلیسی و ویلیام گراهام سامنر فیلسوف آمریکایی ادغام شد . هربرت اسپنسر ، که اصطلاح غالباً " بقای قوی ترین " را به کار می برد ، معتقد بود که جوامع برای بقا در مبارزه هستند و گروه های درون جامعه به دلیل تناسب اندام در جایی هستند که هستند. این مبارزه برای نوع بشر مفید است ، زیرا در درازمدت افراد ضعیف از بین می روند و فقط افراد قوی زنده می مانند. این موضع اغلب تحت عنوان داروینیسم اجتماعی خوانده می شود ، اگرچه از جنبش های اصلاح طلبی که اغلب داروینیسم اجتماعی اغلب با آن ارتباط دارد ، متمایز است. ایناقتصاد آزاد اعتقادات سامنر و اسپنسر انجام اجباری مدافع پرورش به رسیدن به یک نتیجه برنامه ریزی شده نیست.

سامنر ، که بسیار تحت تأثیر اسپنسر قرار داشت ، همراه با صنعتگر اندرو کارنگی معتقد بودند که پیامدهای اجتماعی واقعیت مبارزه برای بقا این است که سرمایه داری لائیسس سیستم طبیعی اقتصادی-اقتصادی است و آن سیستمی است که به بیشترین میزان منجر می شود. از رفاه ویلیام سامنر ، علاوه بر حمایت از بازارهای آزاد ، از امپریالیسم حمایت می کرد (با ایجاد اصطلاح " قوم گرایی ") ، و از استاندارد طلا حمایت می کرد .

منبع

https://en.wikipedia.org/wiki/American_philosophy

از ویکیپدیا، دانشنامه آزاد

رفتن به ناوبریپرش به جستجو

نباید با فلسفه بومیان آمریکا یا فلسفه آمریکای لاتین اشتباه گرفته شود .

"فلسفه آمریکای شمالی" به اینجا تغییر مسیر می دهد. برای فلسفه کانادا ، فلسفه در کانادا را ببینید .

نقاشی توسط هوارد چندلر کریستی از صحنه کنوانسیون فیلادلفیا که منجر به امضای قانون اساسی ایالات متحده شد ، یک سند مهم در فلسفه سیاسی و حقوقی آمریکا.

فلسفه آمریکایی فعالیت ، مجموعه و سنت فیلسوفان وابسته به ایالات متحده است . دانشنامه اینترنتی فلسفه یادداشت که در حالی که آن را فاقد "هسته ویژگی های تعریف، فلسفه آمریکا می تواند با این حال هر دو به عنوان منعکس کننده و شکل دادن به هویت جمعی آمریکا در طول تاریخ این کشور دیده می شود." [1]

فهرست

• 1قرن 17
• 2قرن 18
  • 2.1معرفی روشنگری در آمریکا
  • 2.2کالوینیسم اصلاح شده
  • 2.3روشنگری
  • 2.4فلسفه سیاسی بنیانگذاران
• 3قرن 19
  • 3.1ماورایی
  • 3.2داروینیسم در آمریکا
  • 3.3عمل گرایی
    • 3.3.1چارلز سندرز پیرس
    • 3.3.2ویلیام جیمز
    • 3.3.3جان دیویی
• 4قرن بیستم
  • 4.1رد ایده آلیسم
  • 4.2فلسفه فرآیند
  • 4.3فلسفه تحلیلی
  • 4.4بازگشت فلسفه سیاسی
  • 4.5فمینیسم
• 5فلسفه معاصر
• 6همچنین ببینید
• 7منابع
• 8لینک های خارجی

قرن 17 [ ویرایش ]

همچنین نگاه کنید به: فلسفه قرن هفدهم

سنت فلسفی آمریکا در آن زمان از شروع استعمار اروپا از دنیای جدید . [1] پیوریتن ها از ورود به انگلستان جدید اولین فلسفه آمریکایی را به سنت های مذهبی (پیوریتن مجموعه Providentialism )، و نیز وجود دارد تاکید بر رابطه بین فرد و جامعه است. این امر در اسناد استعماری اولیه مانند دستورات اساسی کانکتیکات (1639) و مجموعه آزادیهای ماساچوست (1641) مشهود است . [1]

متفکرانی مانند جان وینتروپ بر زندگی عمومی بر خصوصی تأکید داشتند. با توجه به اینکه اولی بر دومی ارجحیت دارد ، در حالی که نویسندگان دیگر ، مانند راجر ویلیامز (بنیانگذار رود آیلند ) معتقد بودند که مدارای مذهبی بیشتر از تلاش برای دستیابی به همگونی مذهبی در یک جامعه ، یکپارچه است. [2]

قرن 18 [ ویرایش ]

همچنین نگاه کنید به: فلسفه قرن 18

فلسفه آمریکایی 18 قرن ممکن است به دو نیمه شکسته، در نیمه اول که توسط الهیات اصلاح مشخص شده اند پیوریتن کالوینیسم تحت تاثیر بیداری بزرگ و همچنین فلسفه طبیعی روشنگری، و دوم توسط بومی فلسفه اخلاق از روشنگری آمریکا در تدریس کالج های آمریکایی [3] آنها "در سالهای پرآشوب دهه 1750 و 1770" برای "ایجاد فرهنگ فکری جدید برای ایالات متحده" مورد استفاده قرار گرفتند ، [4] که منجر به تجسم آمریکایی از روشنگری اروپایی شد که با اندیشه سیاسی مرتبط است از بنیانگذاران [1]

در قرن هجدهم ، فرانسیس بیکن و فیلسوفان روشنگری دکارت ، نیوتن ، لاک ، ولاستون و برکلی به بریتانیا مستعمره معرفی شدند. دو آمریکایی متولد بومی ، ساموئل جانسون و جاناتان ادواردز ، ابتدا تحت تأثیر این فیلسوفان قرار گرفتند. آنها سپس ایده های روشنگری خود را برای توسعه الهیات و فلسفه آمریکایی خود تطبیق داده و گسترش دادند. هر دو در ابتدا به عنوان وزرای جماعت پوریتان منصوب شدند که بیشتر یادگیری های جدید روشنگری را پذیرفته بودند. هر دو تحصیل کرده در ییل بودند و برکلی بر ایده آلیست ها تأثیر گذاشتکه تبدیل به روسای دانشگاه های با نفوذ شدند. هر دو در توسعه فلسفه سیاسی آمریکا و آثار بنیانگذاران تأثیرگذار بودند . اما ادواردز بر اساس پیوریتن اصلاح خود الهیات در کالونی دکترین، در حالی که جانسون به دین اسقفی کلیسای آنگلیکان (تبدیل کلیسای انگلستان )، و سپس جدید آمریکا خود را بر اساس فلسفه اخلاق در ویلیام ولاستون است دین طبیعی . در اواخر قرن ، رئالیسم ذاتی یا عقل سلیم اسکاتلندیجایگزین مدارس بومی این دو رقیب در برنامه درسی فلسفه کالج کالج های آمریکایی شد. این فلسفه تا جنگ داخلی فلسفه غالب در دانشگاه های آمریکا باقی می ماند. [5]

معرفی روشنگری در آمریکا [ ویرایش ]

ساموئل جانسون

حدود 100 سال اول تحصیلات دانشگاهی در مستعمرات آمریکا در نیوانگلند تحت الهیات پوریتانی ویلیام ایمز و "روشهای منطقی پتروس راموس در قرن شانزدهم " بود. [6] سپس در سال 1714 ، اهداء 800 کتاب از انگلستان ، جمع آوری شده توسط عامل استعمار ارمیا دامر ، به ییل رسید . [7] آنها شامل آنچه که به عنوان "یادگیری جدید" شناخته شد ، شامل "آثار لاک ، دکارت ، نیوتن ، بویل و شکسپیر " ، [8] و دیگر نویسندگان عصر روشنگری بود که معلمان و فارغ التحصیلان پوریتان ییل آنها را نمی شناختند.و کالج های هاروارد آنها برای اولین بار باز شد و مورد مطالعه یک دانشجوی هجده ساله از Guilford، کانکتیکات ، جوان آمریکایی ساموئل جانسون ، که او نیز فقط پیدا کرده بود و به عنوان خوانده شده خداوند فرانسیس بیکن را پیشرفت یادگیری . جانسون در زندگینامه خود می نویسد: "همه اینها در وضعیت روحی ضعیف او مانند یک سیل روز بود" و "او خود را مانند فردی می دید که در یک لحظه از نور شب و روز به آفتاب کامل روز باز بیرون می آید." [9] او در حال حاضر آنچه را که در ییل آموخته بود "چیزی جز تارهای تار عنکبوت مکتبی چند سیستم کوچک انگلیسی و هلندی که اکنون به سختی در خیابان استفاده می شود" در نظر گرفت.

جانسون در سال 1716 به عنوان معلم در ییل منصوب شد. او شروع به تدریس برنامه درسی روشنگری در آنجا کرد و بدین ترتیب روشنگری آمریکایی آغاز شد . یکی از شاگردان وی برای مدت کوتاهی جاناتان ادواردز پانزده ساله بود. "این دو دانشجوی درخشان یال در آن سالها ، که هر یک باید متفکر و رئیس دانشکده می شد ، ماهیت اساسی مشکل" ناهماهنگی بین یادگیری قدیمی و جدید "را نشان داد. [11] اما هر یک دیدگاه کاملاً متفاوتی در مورد مسائل تقدیر در برابر اراده آزاد ، گناه اصلی در مقابل جستجوی خوشبختی با تمرین فضیلت و آموزش کودکان داشتند.

کالوینیسم اصلاح شده [ ویرایش ]

جاناتان ادواردز

جاناتان ادواردز را "مهمترین و اصیل ترین متکلم فلسفی آمریکا" می دانند. [12] ادواردز به خاطر خطبه های پر انرژی خود ، مانند " گناهکاران در دستان خدای خشمگین " (که گفته می شود اولین بیداری بزرگ را آغاز کرده است ) ، بر "حاکمیت مطلق خدا و زیبایی تقدس خدا" تأکید کرد. [12] ادواردز در تلاش برای متحد ساختن افلاطونی مسیحی با معرفت شناسی تجربه گرایانه ، با کمک فیزیک نیوتنی ، تحت تأثیر عمیق جورج برکلی قرار گرفت.ادواردز ، که خود تجربه گرا بود ، اهمیت خود را از غیرمادی برای خلق تجربه بشری از اسقف برکلی گرفت.

ذهن غیر مادی متشکل از درک و اراده است و این فهم است که در چارچوب نیوتنی تفسیر می شود و منجر به مقوله اصلی متافیزیکی مقاومت ادواردز می شود. هر شیء دارای هر ویژگی باشد ، این ویژگی ها را دارد زیرا شی مقاومت می کند. مقاومت به خودی خود اعمال قدرت خداوند است و می توان آن را در قوانین حرکتی نیوتن مشاهده کرد ، جایی که جسمی "تمایلی" به تغییر وضعیت فعلی حرکت خود ندارد. یک جسم در حالت استراحت در حالت استراحت و یک جسم در حال حرکت در حرکت باقی می ماند.

اگرچه ادواردز با استفاده از ایده های روشنگری از فلسفه طبیعی ، و لاک ، نیوتن و برکلی ، الهیات پوریتانی را اصلاح کرد ، اما او همچنان یک کالوینیست و تعیین کننده سخت بود . جاناتان ادواردز همچنین آزادی اراده را رد کرد و گفت: "ما می توانیم هرطور که می خواهیم انجام دهیم ، اما نمی توانیم آنطور که می خواهیم." از نظر ادواردز ، نه کارهای خوب و نه ایمان خودآفرین منجر به نجات نمی شوند ، بلکه این لطف بی قید و شرط خداوند است که تنها داور ثروت بشر است.

منبع

https://en.wikipedia.org/wiki/American_philosophy

جنبش عینی گرایی
نشان دادن فلسفه
نشان دادن سازمان های
نشان دادن نظریه پردازان
نشان دادن ادبیات
نشان دادن مطالب مرتبط
پورتال فلسفه
v t ه

دیوید کریستوفر کلی (زاده 23 ژوئن 1949) فیلسوف آمریکایی است . او استادانی است عینی ، هر چند موضع خود را که برون گرایی می توان تجدید نظر و تحت تاثیر سایر مکاتب فکری اختلافات با دیگر عینیت گرایان باعث شده است. کلی همچنین نویسنده چندین کتاب در زمینه فلسفه و بنیانگذار انجمن اطلس است ، موسسه ای که وی در سال 1990 پس از جدایی دائمی با لئونارد پیکوف و موسسه عین رند تأسیس کرد .

فهرست

• 1تحصیلات و شغل
  • 1.1جناح "باز" ​​عینی گرایی
  • 1.2کار علمی
• 2آثار
• 3همچنین ببینید
• 4منابع
• 5لینک های خارجی

تحصیلات و حرفه [ ویرایش ]

دیوید کلی در شاکر هایتس ، اوهایو متولد شد . او خود را دریافت کرد کارشناسی هنر و کارشناسی ارشد هنر در رشته فلسفه از دانشگاه براون ، جایی که او با آمریکا مورد مطالعه قرار خردگرا ، رودریک چیزهولم . وی مدرک دکتری خود را دریافت کرد. در فلسفه از دانشگاه پرینستون در 1975 پس از اتمام پایان نامه دکتری تحت عنوان "شواهد حواس" ، زیر نظر ریچارد رورتی . [1] او به مدت هفت سال استادیار فلسفه و علوم شناختی در کالج واسار بود.[2] سپس او مدتی در دانشگاه براندیس منطق تدریس کرد ، در حالی که به عنوان نویسنده مستقل در بارون و سایر نشریات کار می کرد.

کلی ، یکی از اعضای حلقه عین رند ، شعر مورد علاقه خود ، " اگر- " ، توسط رودیارد کیپلینگ ، در مراسم تشییع جنازه اش در سال 1982 خواند. [3]

جناح "باز" ​​عینی گرایی [ ویرایش ]

در سال 1985 ، لئونارد پیکوف و اد اسنایدر موسسه Ayn Rand (ARI) را تأسیس کردند ، سازمانی که به مطالعه و حمایت از عینیت گرایی اختصاص داشت. [4] کلی در ابتدا وابسته به ARI بود ، اما در سال 1989 توسط پیتر شوارتز ، ویراستار خبرنامه Objectivist The Intellectual Activist ، به دلیل سخنرانی تحت حمایت Laissez Faire Books (LFB) ، یک کتابفروش آزادیخواه ، مورد انتقاد قرار گرفت . [5]شوارتز استدلال کرد که این فعالیت اصل اخلاقی عینی تحریم را نقض می کند. وی گفت کلی با شرکت در رویدادی که از آن حمایت می کرد به طور ضمنی به LFB تأیید اخلاقی می کرد. شوارتز LFB را از نظر اخلاقی قابل اعتراض دانست زیرا کتابهایی مانند شور و شوق عین رند را ترویج می کرد که به نظر او نسبت به رند و عینیت گرایی خصمانه و افتراآمیز بود. [6] کلی با مقاله اختصاصی تحت عنوان "س Questال تحریم" پاسخ داد ، که تفسیر شوارتز از اصل تحریم را مورد اعتراض قرار داد. [7]پیکوف متعاقباً نظر شوارتز را تأیید کرد و مدعی شد که استدلال های کلی با اصول بنیادین عینیت گرایی در تضاد است. او همچنین عینی گرایی را "یک سیستم بسته" اعلام کرد که فقط شامل اصول فلسفی مورد حمایت خود رند است. [8]

کلی به این اختلاف در تک نگاری با عنوان حقیقت و تحمل پاسخ داد ، [9] بعدها گسترش یافت و مجدداً تحت عنوان میراث مورد اعتراض عین رند منتشر شد . کلی عینیت گرایی را یک سیستم باز توصیف کرد که قابل تجدید نظر و افزودن است. این اختلاف جنبش عینی گرایی را به دو جناح تقسیم کرد. [10] [11]

در سال 1990 ، او موسسه مطالعات عینی گرایی (IOS) را تأسیس کرد ، یک موسسه غیر انتفاعی که به نمایندگی از "عقل ، فردگرایی ، دستاورد و سرمایه داری" به حمایت از فرهنگ اختصاص داشت. [12] IOS به منظور ارائه جایگزینی عینی گرایانه برای موسسه عین رند تأسیس شد . IOS از فعالیت های علمی درباره هدف گرایی حمایت کرد و کارگاه های تابستانی را با حضور دانشگاهیان و دانشجویان تحصیلات تکمیلی برگزار کرد. در سال 1999 ، IOS به مرکز عینی گرایی (TOC) تغییر نام داد ، زیرا این سازمان جهت گیری عمومی و حمایتی بیشتری را در پیش گرفت.

به منظور پیگیری علایق علمی خود ، کلی در سال 2004 از مدیر اجرایی TOC کناره گیری کرد و این سازمان دوباره به عنوان انجمن اطلس (TAS) تغییر نام داد . کلی در سال 2008 پست مدیر اجرایی TAS را تصدی کرد. او در سال 2018 بازنشسته شد ، اما همچنان در هیئت امنای سازمان فعالیت می کند. [13]

کار علمی [ ویرایش ]

کتاب های کلی موضوعات مختلفی را در فلسفه پوشش می دهند. آنها عبارتند از "شواهد حواس" ، که استدلال می کند برای شکل منحصر به فرد رئالیسم مستقیم در مورد ادراک. فردگرایی بدون درمان ، که خیرخواهی را به عنوان یک فضیلت بررسی می کند. زندگی شخصی ، نقد اخلاقی دولت رفاه ؛ و میراث مورد اعتراض عین رند ، با تمرکز بر شکاف های موجود در جنبش عینیت گرا. [13] با راجر دونوی ، او نویسنده Laissez Parler: Freedom in the Electronic Media ، نقدی بر مقررات دولتی پخش است.

کلی از سال 1998 آثار علمی اندکی در زمینه فلسفه منتشر کرده است ، اما سخنرانی های عمومی کرده ، دوره هایی تدریس کرده و مقالاتی در زمینه سیاست و رویدادهای جاری نوشته است. یک پروژه تحقیقاتی و نوشتاری مداوم در دهه گذشته ، بزرگترین اثر او ، "ساختار منطقی عینی گرایی" بوده است ، که وی به همراه ویلیام توماس ، اقتصاددان ، نویسنده آن است. جدیدترین مقاله علمی وی "رند در مقابل هایک در مورد انتزاع" است ، در شماره پاییز 2011 مجله Reason Papers - گزارشی "توصیفی و توضیحی" از شباهت ها و تفاوت های دیدگاه های رند و فردریش هایک در مورد شناخت و ذهن.

کلی مشاور فیلمنامه Atlas Shrugged: Part III ، قسمت سوم نسخه فیلم رمان رند Atlas Shrugged رند بود .

آثار [ ویرایش ]

• شواهد حواس: نظریه واقع گرایی ادراک (1986) انتشارات دانشگاه ایالتی لوئیزیانا (بر اساس پایان نامه دکتری پرینستون) ISBN  0-8071-1476-6
• نظریه انتزاع ( متن کامل ؛ ISBN 1-57724-062-6 ) (2001) مرکز عینی گرایی. در اصل در Cognition and Brain Theory ، 1984 ، جلد 7 (3 و 4) ، صص 329–57 منتشر شده است. 
• "Rand Versus Hayek on Abstraction" ( متن کامل ، در Reason Papers: A Journal of Interdisciplinary Normative Studies، جلد 33 (پاییز 2011) ، صص 12-30.
• "Rand and Objectivity" ( متن کامل ، در Reason Papers: A Journal of Interdisciplinary Normative Studies ، جلد 23 (پاییز 1998) ، صص 83-86.
• شواهد و توجیهات ( متن کامل ؛ ISBN 1-57724-019-7 ) (1998) م Instituteسسه مطالعات عینی گرایی. در اصل در Reason Papers: A Journal of Interdisciplinary Normative Studies ، vol. 16 ، 1991 ، صص 165–79. 
• هنر استدلال (1988) ISBN 0-393-97213-5 ISBN . در اصل در سال 1998 توسط WW Norton منتشر شد ، در حال حاضر در چاپ سوم خود قرار دارد و با استقبال خوبی روبرو شده است. [1] 
• فردگرایی بدون درمان: مبنای خودخواهانه خیرخواهی (1996 ، ویرایش دوم ویرایش 2003) ISBN 1-57724-066-9 
• زندگی شخصی: حقوق فردی و دولت رفاه (1998) ISBN 1-882577-71-X 
• میراث رقابت از آین رند: حقیقت و بردباری در گرایی ( 2E متن کامل ؛ ISBN 0-7658-0060-8 و ISBN 1-57724-010-3 ) (1990، درصد این سطح 2E 2000)  
• کلی (2008). "عینی گرایی". در هامووی ، رونالد (ویرایش). دائرclالمعارف آزادیخواهی . Thousand Oaks ، CA: SAGE ؛ موسسه کاتو . صص 363-64. doi : 10.4135/9781412965811.n221 . شابک 978-1412965804به LCCN  2008009151 . OCLC  750831024 .

منبع

https://en.wikipedia.org/wiki/David_Kelley

رفتن به ناوبریپرش به جستجو

این مقاله درباره فیلسوف آمریکایی است. برای افراد دیگر به همین نام ، دیوید کلی (ابهام زدایی) را ببینید .

جنبش عینی گرایی
نشان دادن فلسفه
نشان دادن سازمان های
نشان دادن نظریه پردازان
نشان دادن ادبیات
نشان دادن مطالب مرتبط
پورتال فلسفه
v t ه

دیوید کریستوفر کلی (زاده 23 ژوئن 1949) فیلسوف آمریکایی است . او استادانی است عینی ، هر چند موضع خود را که برون گرایی می توان تجدید نظر و تحت تاثیر سایر مکاتب فکری اختلافات با دیگر عینیت گرایان باعث شده است. کلی همچنین نویسنده چندین کتاب در زمینه فلسفه و بنیانگذار انجمن اطلس است ، موسسه ای که وی در سال 1990 پس از جدایی دائمی با لئونارد پیکوف و موسسه عین رند تأسیس کرد .

فهرست

• 1تحصیلات و شغل
  • 1.1جناح "باز" ​​عینی گرایی
  • 1.2کار علمی
• 2آثار
• 3همچنین ببینید
• 4منابع
• 5لینک های خارجی

تحصیلات و حرفه [ ویرایش ]

دیوید کلی در شاکر هایتس ، اوهایو متولد شد . او خود را دریافت کرد کارشناسی هنر و کارشناسی ارشد هنر در رشته فلسفه از دانشگاه براون ، جایی که او با آمریکا مورد مطالعه قرار خردگرا ، رودریک چیزهولم . وی مدرک دکتری خود را دریافت کرد. در فلسفه از دانشگاه پرینستون در 1975 پس از اتمام پایان نامه دکتری تحت عنوان "شواهد حواس" ، زیر نظر ریچارد رورتی . [1] او به مدت هفت سال استادیار فلسفه و علوم شناختی در کالج واسار بود.[2] سپس او مدتی در دانشگاه براندیس منطق تدریس کرد ، در حالی که به عنوان نویسنده مستقل در بارون و سایر نشریات کار می کرد.

کلی ، یکی از اعضای حلقه عین رند ، شعر مورد علاقه خود ، " اگر- " ، توسط رودیارد کیپلینگ ، در مراسم تشییع جنازه اش در سال 1982 خواند. [3]

جناح "باز" ​​عینی گرایی [ ویرایش ]

در سال 1985 ، لئونارد پیکوف و اد اسنایدر موسسه Ayn Rand (ARI) را تأسیس کردند ، سازمانی که به مطالعه و حمایت از عینیت گرایی اختصاص داشت. [4] کلی در ابتدا وابسته به ARI بود ، اما در سال 1989 توسط پیتر شوارتز ، ویراستار خبرنامه Objectivist The Intellectual Activist ، به دلیل سخنرانی تحت حمایت Laissez Faire Books (LFB) ، یک کتابفروش آزادیخواه ، مورد انتقاد قرار گرفت . [5]شوارتز استدلال کرد که این فعالیت اصل اخلاقی عینی تحریم را نقض می کند. وی گفت کلی با شرکت در رویدادی که از آن حمایت می کرد به طور ضمنی به LFB تأیید اخلاقی می کرد. شوارتز LFB را از نظر اخلاقی قابل اعتراض دانست زیرا کتابهایی مانند شور و شوق عین رند را ترویج می کرد که به نظر او نسبت به رند و عینیت گرایی خصمانه و افتراآمیز بود. [6] کلی با مقاله اختصاصی تحت عنوان "س Questال تحریم" پاسخ داد ، که تفسیر شوارتز از اصل تحریم را مورد اعتراض قرار داد. [7]پیکوف متعاقباً نظر شوارتز را تأیید کرد و مدعی شد که استدلال های کلی با اصول بنیادین عینیت گرایی در تضاد است. او همچنین عینی گرایی را "یک سیستم بسته" اعلام کرد که فقط شامل اصول فلسفی مورد حمایت خود رند است. [8]

کلی به این اختلاف در تک نگاری با عنوان حقیقت و تحمل پاسخ داد ، [9] بعدها گسترش یافت و مجدداً تحت عنوان میراث مورد اعتراض عین رند منتشر شد . کلی عینیت گرایی را یک سیستم باز توصیف کرد که قابل تجدید نظر و افزودن است. این اختلاف جنبش عینی گرایی را به دو جناح تقسیم کرد. [10] [11]

در سال 1990 ، او موسسه مطالعات عینی گرایی (IOS) را تأسیس کرد ، یک موسسه غیر انتفاعی که به نمایندگی از "عقل ، فردگرایی ، دستاورد و سرمایه داری" به حمایت از فرهنگ اختصاص داشت. [12] IOS به منظور ارائه جایگزینی عینی گرایانه برای موسسه عین رند تأسیس شد . IOS از فعالیت های علمی درباره هدف گرایی حمایت کرد و کارگاه های تابستانی را با حضور دانشگاهیان و دانشجویان تحصیلات تکمیلی برگزار کرد. در سال 1999 ، IOS به مرکز عینی گرایی (TOC) تغییر نام داد ، زیرا این سازمان جهت گیری عمومی و حمایتی بیشتری را در پیش گرفت.

به منظور پیگیری علایق علمی خود ، کلی در سال 2004 از مدیر اجرایی TOC کناره گیری کرد و این سازمان دوباره به عنوان انجمن اطلس (TAS) تغییر نام داد . کلی در سال 2008 پست مدیر اجرایی TAS را تصدی کرد. او در سال 2018 بازنشسته شد ، اما همچنان در هیئت امنای سازمان فعالیت می کند. [13]

کار علمی [ ویرایش ]

کتاب های کلی موضوعات مختلفی را در فلسفه پوشش می دهند. آنها عبارتند از "شواهد حواس" ، که استدلال می کند برای شکل منحصر به فرد رئالیسم مستقیم در مورد ادراک. فردگرایی بدون درمان ، که خیرخواهی را به عنوان یک فضیلت بررسی می کند. زندگی شخصی ، نقد اخلاقی دولت رفاه ؛ و میراث مورد اعتراض عین رند ، با تمرکز بر شکاف های موجود در جنبش عینیت گرا. [13] با راجر دونوی ، او نویسنده Laissez Parler: Freedom in the Electronic Media ، نقدی بر مقررات دولتی پخش است.

کلی از سال 1998 آثار علمی اندکی در زمینه فلسفه منتشر کرده است ، اما سخنرانی های عمومی کرده ، دوره هایی تدریس کرده و مقالاتی در زمینه سیاست و رویدادهای جاری نوشته است. یک پروژه تحقیقاتی و نوشتاری مداوم در دهه گذشته ، بزرگترین اثر او ، "ساختار منطقی عینی گرایی" بوده است ، که وی به همراه ویلیام توماس ، اقتصاددان ، نویسنده آن است. جدیدترین مقاله علمی وی "رند در مقابل هایک در مورد انتزاع" است ، در شماره پاییز 2011 مجله Reason Papers - گزارشی "توصیفی و توضیحی" از شباهت ها و تفاوت های دیدگاه های رند و فردریش هایک در مورد شناخت و ذهن.

کلی مشاور فیلمنامه Atlas Shrugged: Part III ، قسمت سوم نسخه فیلم رمان رند Atlas Shrugged رند بود .

آثار [ ویرایش ]

• شواهد حواس: نظریه واقع گرایی ادراک (1986) انتشارات دانشگاه ایالتی لوئیزیانا (بر اساس پایان نامه دکتری پرینستون) ISBN  0-8071-1476-6
• نظریه انتزاع ( متن کامل ؛ ISBN 1-57724-062-6 ) (2001) مرکز عینی گرایی. در اصل در Cognition and Brain Theory ، 1984 ، جلد 7 (3 و 4) ، صص 329–57 منتشر شده است. 
• "Rand Versus Hayek on Abstraction" ( متن کامل ، در Reason Papers: A Journal of Interdisciplinary Normative Studies، جلد 33 (پاییز 2011) ، صص 12-30.
• "Rand and Objectivity" ( متن کامل ، در Reason Papers: A Journal of Interdisciplinary Normative Studies ، جلد 23 (پاییز 1998) ، صص 83-86.
• شواهد و توجیهات ( متن کامل ؛ ISBN 1-57724-019-7 ) (1998) م Instituteسسه مطالعات عینی گرایی. در اصل در Reason Papers: A Journal of Interdisciplinary Normative Studies ، vol. 16 ، 1991 ، صص 165–79. 
• هنر استدلال (1988) ISBN 0-393-97213-5 ISBN . در اصل در سال 1998 توسط WW Norton منتشر شد ، در حال حاضر در چاپ سوم خود قرار دارد و با استقبال خوبی روبرو شده است. [1] 
• فردگرایی بدون درمان: مبنای خودخواهانه خیرخواهی (1996 ، ویرایش دوم ویرایش 2003) ISBN 1-57724-066-9 
• زندگی شخصی: حقوق فردی و دولت رفاه (1998) ISBN 1-882577-71-X 
• میراث رقابت از آین رند: حقیقت و بردباری در گرایی ( 2E متن کامل ؛ ISBN 0-7658-0060-8 و ISBN 1-57724-010-3 ) (1990، درصد این سطح 2E 2000)  
• کلی (2008). "عینی گرایی". در هامووی ، رونالد (ویرایش). دائرclالمعارف آزادیخواهی . Thousand Oaks ، CA: SAGE ؛ موسسه کاتو . صص 363-64. doi : 10.4135/9781412965811.n221 . شابک 978-1412965804به LCCN  2008009151 . OCLC  750831024 .

منبع

https://en.wikipedia.org/wiki/David_Kelley

رفتن به ناوبریپرش به جستجو

آلن گوتلف
بدنیا آمدن	30 دسامبر 1942 بروکلین ، نیویورک ، ایالات متحده
فوت کرد	30 آگوست 2013 (70 ساله) فیلادلفیا ، پنسیلوانیا ، ایالات متحده
آلما مادر	کالج بروکلین ( BS ) دانشگاه ایالتی پنسیلوانیا ( MA ) دانشگاه کلمبیا ( MPhil ، PhD )
کار قابل توجه	در عین رند همراه با عین رند
عصر	فلسفه معاصر
منطقه	فلسفه غرب
مدرسه	عینی گرایی
پایان نامه	تصور ارسطو از علیت نهایی  (1975)
علایق اصلی	ارسطو ، غایت شناسی ، عین رند ، عینیت گرایی
نشان دادن تأثیرات

آلن استنلی گوتلف (30 دسامبر 1942 - 30 اوت 2013) فیلسوف آمریکایی بود . او دانشمند فلسفه های ارسطو و عین رند بود . [1]

فهرست

• 1شغل دانشگاهی
• 2مشارکت با Ayn Rand و جنبش Objectivist
• 3جایزه آلن گوتلف
• 4کتابشناسی - فهرست کتب
• 5همچنین ببینید
• 6منابع
• 7لینک های خارجی

حرفه تحصیلی [ ویرایش ]

آلن استنلی به Gotthelf در متولد شد بروکلین ، نیویورک در تاریخ 30 دسامبر سال 1942. [2] او دریافت لیسانس علوم در ریاضیات از کالج بروکلین در سال 1963 و یک استاد هنرهای در ریاضیات از دانشگاه ایالتی پنسیلوانیا A در سال 1964. او سپس دریافت کارشناسی ارشد فلسفه و دکترای فلسفه در فلسفه از دانشگاه کلمبیا در سال 1972 و 1975، به ترتیب، جایی که او تحت استادانی چون محقق ارسطویی مورد مطالعه جان هرمان راندال، جونیور [2]مقاله ای بر اساس پایان نامه دکتری (هر دو با عنوان مفهوم ارسطو در مورد علیت نهایی ) در مسابقه مقاله مقاله پایان نامه The Review of Metaphysics برنده جایزه اول شد و در دسامبر 1976 در آن مجله منتشر شد. وی حرفه تدریس خود را در دانشگاه وسلیان در کانکتیکات آغاز کرد.

او استاد فلسفه برجسته در کالج نیوجرسی ، عضو م Claثر کلر هال ، دانشگاه کمبریج ، و استاد مهمان تاریخ و فلسفه علم در دانشگاه پیتسبورگ بود ، جایی که بورسیه دانشگاه برای مطالعه عینی گرایی از سال 2003 تا 2012. [2] او یکی از بنیانگذاران انجمن عین رند (تأسیس در 1987) وابسته به انجمن فلسفی آمریکا بود.، بخش شرقی ، و سمت دبیر انجمن و رئیس کمیته راهبری آن را از سال 1990 تا زمان مرگش بر عهده داشت. [3]

گوتلف مقالات و بررسیهای زیادی در فلسفه و علم باستان به ویژه در مورد اهمیت فلسفی روش شناسی و زیست شناسی ارسطو منتشر کرد . [2]

در دهه 1980 ، وی کنفرانسهای بین المللی متعددی را در زمینه اندیشه بیولوژیکی و فلسفی ارسطو ، از جمله موسسه تابستانی ملی وقف برای علوم انسانی در 1988 در متافیزیک ، زیست شناسی و اخلاق ارسطو (با مایکل فرد و جان کوپر ) ، سازماندهی کرد . وی Festschrift را به افتخار دیوید ام بالم ، ارسطو در طبیعت و موجودات زنده [4] ویرایش کرد و به همراه (با جیمز ج. لنوکس ) مسائل فلسفی در زیست شناسی ارسطو را ویرایش کرد ( انتشارات دانشگاه کمبریج ، 1987). گوتلف برای چاپ نسخه های پس از مرگ DM Balme از تاریخ حیوانات ارسطو آماده شد (HA ): (الف) چاپ لوب کتابهای VII -X ( انتشارات دانشگاه هاروارد ، 1991) و (ب) نسخه متون و تفسیرهای کلاسیک کمبریج در کل HA ( انتشارات دانشگاه کمبریج ، جلد 1: 2002 ، جلد 1). 2: آینده)

گوتلف برای کارهای خود در زمینه ارسطو افتخارات زیادی دریافت کرد ، از جمله در سال 2004 کنفرانسی بین المللی با عنوان "ارسطو درباره هستی ، طبیعت و زندگی" که "به مناسبت مشارکت وی در مطالعه فلسفه و علم کلاسیک" برگزار شد. مجموعه ای از مجموعه مقالات ، هستی ، طبیعت و زندگی در ارسطو: مقالاتی به افتخار آلن گوتلف ، ویرایش شده توسط جیمز ج. لنوکس و روبرت بولتون ، توسط انتشارات دانشگاه کمبریج در سال 2010 منتشر شد. یک جلد از مقالات ارسطو جمع آوری شده گوتلف (از جمله چهار مقاله که قبلاً منتشر نشده بود) ، Teleology ، First Principles ، and Method Scientific in Arristotle's Biology ، توسط انتشارات دانشگاه آکسفورد منتشر شد در سری مطالعات ارسطویی آکسفورد در اوایل سال 2012.

در دانشگاه پیتسبورگ ، او دوره های تحصیلات تکمیلی در زمینه ارسطو را تدریس کرد و کارگاه ها و کنفرانس های مختلفی را در مورد ماهیت مفاهیم و عینیت و ارائه این موضوعات در موضوعات مهم در معرفت شناسی ، فلسفه علم و فرا اخلاق ، از جمله موضوعات مربوط به ارسطو و عین ترتیب داد. معرفت شناسی رند . [2] (همچنین ، در قسمت بعدی زیر ، به نقش وی به عنوان سردبیر مجموعه مطالعات فلسفی انجمن عین رند مراجعه کنید.)

او در پاییز سال 2012 به عنوان فلسفه در دانشگاه روتگرز به عنوان همکار برجسته بنیاد Anthem پیوست ، جایی که تا زمان مرگ بر اثر سرطان در 30 آگوست 2013 تدریس کرد. [5]

مشارکت با Ayn Rand و جنبش Objectivist [ ویرایش ]

جنبش عینی گرایی
نشان دادن فلسفه
نشان دادن سازمان های
نشان دادن نظریه پردازان
نشان دادن ادبیات
نشان دادن مطالب مرتبط
پورتال فلسفه
v t ه

گوتلف در سال 1961 هنگامی که در 18 سالگی اولین کتاب اطلس شانه را خواند ، با اندیشه عین رند آشنا شد . او در بسیاری از دوره های سخنرانی و دوره های پرسش در موسسه Nathaniel Branden شرکت کرد ، جایی که به عنوان پیشگام (و در سایر ظرفیت ها) کار کرد ، و در سال 1962 برای اولین بار با Ayn Rand ملاقات کرد. به مدت بیش از پانزده سال ، او فرصتهای زیادی برای بحث فلسفی پایدار با رند داشت. به عنوان مثال، او از شرکت کنندگان فعال در معروف 1969-1971 کارگاه های آموزشی رند بود مقدمه ای بر عینیت معرفت شناسی ، [6] و کارگاههای کوچکتر پس از آن در آپارتمان رند. او انتخاب رند برای نمایه سازی مجموعه های او ، "فضیلت خودخواهی" [7] ونظام سرمایه داری: نامشخص ایده آل . [8] به عنوان کارشناسی در کالج بروکلین در سال 1963، به Gotthelf یکی از اولین مبتنی بر موسس دانشکده "آین رند باشگاه ها،" تحت نظارت رند خودش را به مخاطبان بیش از 1000. این پیشنهادات از هر دو به Gotthelf و سخنرانی لئونارد Peikoff که رند را ترغیب کرد تا تک نگارش گسترده اش درباره مفاهیم ، مقدمه ای بر معرفت شناسی عینی را بنویسد . [9]

از سال 1964 ، او بارها در فلسفه رند ، عینیت گرایی ، در کالج ها ، دانشگاه ها و گروه های خصوصی در سراسر ایالات متحده ، کانادا ، برمودا ، اروپا و ژاپن صحبت کرد . [2] او نویسنده کتاب On Ayn Rand است ، که هنوز پرفروش ترین کتاب در مجموعه فیلسوفان وادسورث است ، و او (به همراه گرگوری سالمیری) در مورد رند در فرهنگ لغت فیلسوفان مدرن آمریکا نویسندگی کرده است . [2] [10] وی به عنوان سردبیر جلد بعدی Wiley-Blackwell ، Ayn Rand: A Companion to Her Works and Thought، که در اواسط سال 2013 انتظار می رفت ، و دو مقاله در مقالات رابرت میهو در مورد اطلس آینه رند با شانه بالا منتشر کرد: "گفتار گالت در پنج جمله (و چهل سوال)" و "یادداشتی در مورد" انتخاب نهایی "داگنی."

همانطور که در بالا ذکر شد ، گوتلف یکی از اعضای بنیانگذار انجمن The Ayn Rand بود و بالاترین مقام آن را داشت. در زمان مرگ ، وی ویراستار (با جیمز جی. لنوکس به عنوان سردبیر) مجموعه ، Ayn Rand Society Philosophical Studies ، منتشر شده توسط انتشارات دانشگاه پیتسبورگ بود. جلد اول ، فرا اخلاق ، خودپرستی و فضیلت: مطالعاتی در نظریه هنجاری این رند ، در اوایل سال 2011 منتشر شد. جلد دوم ، مفاهیم و نقش آنها در دانش: تأملاتی در معرفت شناسی عینی ، برای انتشار در اواسط سال 2013 برنامه ریزی شده است. جلد اول شامل مقاله وی "انتخاب ارزش (1990)" است. جلد دوم با مقاله "نظریه مفاهیم عین رند: بازاندیشی در انتزاع و جوهر" پایان می یابد.

جایزه آلن گوتلف [ ویرایش ]

جایزه آلن گوتلف ، که توسط دانشکده مطالعات کلاسیک در کالج نیوجرسی پس از بازنشستگی تأسیس شد ، سالانه به یک کارشناسی ارشد فارغ التحصیل برجسته به دلیل کار در برنامه مطالعات کلاسیک تعلق می گیرد. برنده جایزه وقف در مراسم فارغ التحصیلی از بخش اعلام می شود و بر روی لوح دائمی شناخته می شود.

کتابشناسی [ ویرایش ]

• ارسطو درباره طبیعت و موجودات زنده: مطالعات فلسفی و تاریخی ASIN  0935225005
• مسائل فلسفی در زیست شناسی ارسطو ISBN  978-0-521-32582-0
• ارسطو De Partibus Animalium I و De Generatione Animalium ISBN 978-0-19-875128-1 
• در عین رند 978-0-53-457625-7
• هستی ، طبیعت و زندگی در ارسطو: مقالاتی به افتخار آلن گوتلف ISBN 978-0-521-76844-3 
• فرا اخلاق ، خودپرستی و فضیلت: مطالعاتی در نظریه هنجاری عین رند ، ویرایش. با James G. Lennox ، انتشارات دانشگاه پیتسبورگ ، 2010 ، ISBN 978-0-8229-4400-3 
• تلهولوژی ، اصول اولیه و روش علمی در زیست شناسی ارسطو ، مطالعات ارسطو در آکسفورد ، انتشارات دانشگاه آکسفورد ، 2012 ، ISBN 978-0-19-928795-6 
• مفاهیم و نقش آنها در دانش: تأملاتی در معرفت شناسی عینی (مطالعات فلسفی انجمن عین رند) ، ویرایش. با James G. Lennox ، انتشارات دانشگاه پیتسبورگ ، 2013 ، ISBN 978-0822944249 
• A Companion to Ayn ​​Rand ، ویرایش. با گرگوری سالمیری ، ویلی ، 2016 ، شابک 978-1405186841 

منبع

https://en.wikipedia.org/wiki/Allan_Gotthelf

از ویکیپدیا، دانشنامه آزاد

رفتن به ناوبریپرش به جستجو

برای کاربردهای دیگر ، به تارا اسمیت مراجعه کنید .

تارا ا. اسمیت
بدنیا آمدن	1961 (سن 59-60)
ملیت	آمریکایی
آلما مادر	دانشگاه ویرجینیا ( لیسانس ) دانشگاه جان هاپکینز ( دکترا )
مدرسه	عینی گرایی
موسسات	موسسه عین رند
علایق اصلی	فرا اخلاق ، طبیعت گرایی اخلاقی ، اخلاق فضیلت ، خودخواهی اخلاقی ، خودخواهی منطقی ، نظریه ارزش ، فلسفه سیاسی ، حقوق طبیعی ، فلسفه حقوق ، قانون اساسی ، عینیت ، ذات گرایی
ایده های قابل توجه	ارزش عینی ، خودخواهی با فضیلت ، قانون عینی
نشان دادن تأثیرات

جنبش عینی گرایی
نشان دادن فلسفه
نشان دادن سازمان های
نشان دادن نظریه پردازان
نشان دادن ادبیات
نشان دادن مطالب مرتبط
پورتال فلسفه
v t ه

تارا ای اسمیت (متولد 1961) فیلسوف آمریکایی است . او استاد فلسفه ، کرسی BB&T برای مطالعه عینی گرایی ، [1] و عضو بنیاد Anthem برای مطالعه عینیت گرایی [2] در دانشگاه تگزاس در آستین است .

فهرست

• 1حرفه
• 2انتشارات منتخب
  • 2.1کتابها
  • 2.2مقالات
• 3همچنین ببینید
• 4منابع
• 5لینک های خارجی

شغل [ ویرایش ]